Le désir attrapé par la queue

Vacation

2011-06-19T20:06:00.005+02:00

Le dernier cours de la session 2010/2011 ayant eu lieu le 16 juin, ce blog rentre désormais en vacation. Vous y trouverez toujours les anciens billets ainsi que quelques éléments d'actualités comme la programmation du ciné-club à l'Odyssée.

Sans doute un jour, le prolongement de ce questionnement sur le désir trouvera à nouveau l'entrain de s'élancer à la poursuite du désir (We have all the time in the world). Mais pour l'instant, une autre problématique agite mon esprit que vous pouvez retrouver sur le blog suivant: http://laraisonetsesfous.blogspot.com

Découvrez la playlist Varia_We have all the time in the world avec Secret Agents Of Acoustic Guitar

Synopsis du cours du 16/6/2011 - Est-il attrapé le désir? Oui, mais par la queue!...

2011-06-19T20:05:00.001+02:00

(A compléter)

Marche - La ballade du schizophrène

2011-05-28T09:11:00.017+02:00

La promenade du schizophrène: la rencontre entre le pasteur Oberlin et le poète Lenz.

Jeudi 2 juin 2011

Durée de marche: 2h45

Dénivelé: 300m
Pas de difficultés particulières.
Chaussures de marche conseillées
Repas à tirer du sac.

Vêtement de pluie à prévoir selon la météo.

Droit d'entrée au musée Oberlin (visite guidée)= 6€50

Durée complète de la sortie (temps de trajets, temps de marche, visite du musée Oberlin, cours de philosophie sous l'arbre du Perheux...): environ 9h

La marche est ouverte à tous.

3 RDV possibles:

1/ le plus pratique, confortable, économique et écologique.

RDV à 8h en Gare de Strasbourg sous la grande verrière (au centre). Départ du train 8h15 direction St Dié, arrêt Fouday

2/ pour les obligés de la voiture

RDV à 9h en gare de Fouday. Prendre la direction St Dié, Mutzig. Sortir à Fouday, Waldersbach. Dans Fouday, prendre sur la gauche la direction Solbach et suivre l'indication Restaurant de la Gare. Se garer devant le restaurant.

3/ pour les lève-tards qui souhaiteraient gagner une heure de sommeil

RDV au musée Oberlin à Waldersbach. Même direction que pour Fouday puis suivre direction Waldersbach, Belmont. Dans un virage, prendre la direction Waldersbach et suivre musée Oberlin. Parking à proximité du temple protestant.

Atention, la marche se fait de Fouday-Gare à Fouday-Gare. Ceux qui nous rejoindraient à Waldersbach devront remonter par leur propre moyen, grâce à une carte fournie par le guide qui pense en marchant.

Synopsis du cours du 26/05/11 _ La figure du séducteur 2/2

2011-05-28T09:11:00.001+02:00

Synopsis du cours du 19/05/11 _ La figure du séducteur 1/2

2011-05-28T09:10:00.001+02:00

Synopsis du cours du 12/05/11 - La séduction, Kierkegaard

2011-05-11T20:27:00.003+02:00

L'air du catalogue: "Madamina, il catalogo..."

Découvrez la playlist Varia_Madamina il catalogo, Don Giovanni, Mozart avec Roger Norrington

L'air de la séduction: "La ci darem la mano..."

Découvrez la playlist Varia_La ci darem la mano avec Rafael Kubelik

L'air du champagne: "Finch'hana della vino..."

Découvrez la playlist Varia_Finch'hana dal vino avec Riccardo Muti/Wiener Philharmoniker/Konzertvereinigung der Wiener Staatsopernchor

Synopsis du cours du 5/05/11 - Eros ex machina: les machines célibataires.

2011-05-10T13:54:00.006+02:00

Le concept de machine désirante propre à Deleuze & Guattari permet de redéfinir le désir positivement comme une relation productrice à quelque chose ou à quelqu'un. Ce faisant, le désir est un processus de production (Synthèse 1) d'affects ayant un degré d'intensité significatif (Synthèse 2) propre un individu(Synthèse 3). Désirer, c'est réaliser dans le réel quelque chose qui définit notre puissance à être.

La machine célibataire se présente ainsi comme le prototype de la machine désirante. Initialement promue par M. Carrouges, la notion de machine célibataire devient donc partie intégrante du concept de machine désirante chez D&G.

Ainsi du Grand Verre ou La marié mise à nue par les célibataires mêmes... de M. Duchamp. Oeuvre transparente et cependant signifiante qui ne dévoile pas de vérité propre à l'oeuvre que celle immédiatement issue d'une simple description de l'appareillage esthétique. Par là, il faut comprendre que le sens de l'expérience désirante n'est qu'a posteriori, c'est-à-dire intrinsèque à l'expérience elle-même, rendant grossier et caricatural toute interprétation extrinsèque de l'expérience désirante.

Ainsi de la machine à torturer de La colonie pénitentiaire de Kafka, machine servant à inscrire la sentence du condamné dans sa chair même mais dont le sens de cette sentence n'apparaît qu'au fur et à mesure des opérations de la machine. Par là, il faut entendre que le célibat dans la machine désirante correspond à son autonomie productrice de sens, inscrivant cette signification dans le corps même de la machine. L'inconscient est ici machinique, c'est-à-dire immanent à l'activité de la machine désirante elle-même.

Ainsi du Surmâle d'A. Jarry, figure machinique de l'amour moderne qui se synthétise en une seule phrase: "L'amour est un acte sans importance puisqu'on peut le faire indéfiniment." Par là, il faut comprendre que nous commettons l'erreur de croire qu'une machine n'est qu'un mécanisme qui relie des parties entre elles, alors que celui-ci est une relation singulière qui trouve sa signification propre dans la façon singulière de machiner. Ainsi du record sexuel d'Ellen et du Surmâle qui, en-deça de l'exploit sportif, produit la relation singulière qui les caractérise. Aussi, l'amour est un acte qui ne tire son importance que de lui-même.

Ainsi de bien d'autres machines désirante que nous éclairerons comme la figure du séducteur (la séduction, Kierkegaard), le chevalier de Seingalt alias Casanova, la machine conjugale (le marivaudage, Marivaux) et la philosophie (ou érosophie dans le Banquet de Platon).

Synopsis du cours du 14/04/11 - C'est quoi tes machines désirantes? Introduction à la schizoanalyse 2/2

2011-05-03T22:01:00.014+02:00

La schizo-analyse relève d'une analyse de la façon dont le désir investit le réel. Ce faisant, il n'y a aucune distinction à établir entre désir et réalité, dès lors que le désir est définit comme la façon de réaliser quelque chose dans le réel au titre d'un investissement qui nous est propre. La schizo-analyse est la science des machines désirantes. Aussi, le schizo-analyste ne prétend pas être autre chose q'un mécanicien capable de distinguer entre des investissements fonctionnels ou non; le schizo-analyste, comme critique des agencements, observe et oriente les machines désirantes afin de parfaire ou de compléter ces bricolages du désir.

C'est ainsi du moins que nous comprenons la tâche négative de la schizo-analyse consistant à nettoyer l'inconscient en le libérant des représentations psychanalytiques que sont l'Oedipe, la castration, le Père... Il s'agit de libérer le processus désirant tout en permettant une juste compréhension de ce processus. Mais il s'agit moins de détruire un certain appareillage de la psychanalyse que de pousser celle-ci à comprendre l'expérience désirante au-delà des catégories sociales ou économiques qui la déterminent (la psychanalyse et le psychanalysme).

Séquence extraite d'Une femme est une femme de JL Godard (1965): "je veux un enfant dans les 24 heures"

Ainsi, il s'agit de défaire l'expérience désirante des catégories qui l'enserrent pour laisser apparaître un sens propre à l'expérience elle-même. La scène de ménage entre Emile et Angela se comprend à la fois comme le reprise théâtralisée d'un certain nombre de catégories sociales (la ménagère, le chef de famille) mais travestit par l'expérience concrète des deux amants (la ménagère maladroite...etc) Aussi, le caprice d'Angela ("je veux un enfant dans les 24 heures") relève de l'expression de son désir en dehors des catégories et ne peut trouver son sens qu'à partir de cette expérience elle-même. Il s'agit là de refaire de l'amour un processus désirant plutôt que de la voir s'enferrer dans le mariage bourgeois. Il faut tout le marivaudage du film pour qu'Emile et Angela, secondé par Paul, tiers dévoué, pour que se construise une relation où s'inclut désormais le désir d'enfant.

La schizo-analyse se veut donc aussi comme l'analyse des variations propre aux machines désirantes. Il s'agit moins d'opérer des interprétations (molaire) qui catégorisent l'expérience du réel que de montrer comment chaque expérience (moléculaire) est une expérimentation d'un certain rapport au réel qui confère par elle-même un sens qui lui est propre. La signification du désir est en ce sens toujours pratique en tant qu'elle correspond aux linéaments propre à telle ou telle expérience désirante.

Séquence extraite de Pierrot le Fou, JL Godard (1961): "Ta ligne de..."

Ce faisant, Deleuze & Guattari distingue trois types de ligne correspondant à 3 dynamiques du désir: (1) ligne de coupure ou machine sociale, (2) ligne de rupture ou processus de déterritorialisation et (3) ligne de fêlure ou machine désirante. La romance entre Ferdinand et Marianne: ce qui conduit leurs expériences désirantes convergent temporairement vers les mêmes horizons (rompre avec la société (1), fuir, vivre et s'aimer(2) ), mais machinent de façon singulière (Marianne et sa ligne de chance, Ferdinand et sa ligne de hanche). Les deux amants se désirent mais chacun machine à sa façon, de telle sorte que le terme de cette romance ne peut être que la rupture ou la mort.

Synopsis du cours du 7/04/11 - C'est quoi tes machines désirantes ? 1/2 (Qu'est-ce que la schizo-analyse?)

2011-04-13T18:46:00.003+02:00

La schizoanalyse est l'analyse des schizes, c'est-à-dire des divisions qui opèrent dans l'expérience désirante. Reprenant le terme freudien de Spaltung (division ou clivage), Deleuze & Guattari en travestissent son usage: les divisions ne sont pas ce qui structure notre rapport au réel, mais ce qui est produit dans notre rapport au réel. La schize résulte de l'expérience désirante, elle en découle, mais n'en provient pas.

ce faisant, la tâche de la schizoanalyse consiste à analyser les investissements libidinaux dans le réel lui-même: comment tu fais avec tes machines? C'est quoi tes machines désirantes? Aussi, la schizoanalyse est un questionnement et non une interprétation car il n'y a aucun caractère a priori du sens de l'expérience désirante, mais toujours a posteriori. L'expérience désirante est moléculaire et non molaire, c'est-à-dire est la constitution d'un ensemble singulier qui trouve son sens dans son fonctionnement et non l'évaluation d'un ensemble quelconque à l'aune d'une unité de mesure transcendante. Il s'agit donc moins d'interpréter son désir (ça veut dire quoi? ça se rapport à quoi tout ça?) que la recherche d'une signification qui est propre à l'agencement désirant (c'est quoi tout ça? comment ça marche?...)

Ainsi, un des questionnement centrale de la schizoanalyse est la question de l'investissement(dans quoi tu investis?), c'est-à-dire la façon dont on machine son désir, dont on produit quelque chose dans le réel.

Extrait de Tout va bien, JL Godard (1972) - séquence: qu'est-ce qu'on fout ensemble?

La scène de ménage est ainsi la scène type où apparaît un clivage, une façon de fonctionner qui diffère d'un membre à un autre du couple (LUI=se retrouver, bouffer, aller au cinéma, baiser ou pas; ELLE= Lui tourne une pub, Elle s'engueule avec son rédacteur en chef, on se retrouve, on bouffe, on va au cinéma, on baise ou pas, Lui part faire le montage de sa pub, Elle rentre à l'agence). Comme prototype, la scène de ménage montre comment diffère et se déplace les machines désirantes, c'est-à-dire comment fonctionne un agencement, pourquoi il ne fonctionne plus et comment il doit se transformer pour fonctionner encore.

Aussi, la schizoanalyse est l'opération critique consistant à analyser ce qui clive notre rapport au réel, c'est-à-dire à mettre à la lumière les représentations qui font le fonctionnement de notre rapport au réel. La schizoanalyse est une opération critique, c'est-à-dire d'évaluation de la fonctionnalité des machines désirantes.

Synopsis du cours du 31/3/11 - Destinée d'une machine désirante nommée Herbert Graf

2011-04-06T10:02:00.006+02:00

La critique de la psychanalyse opérée par Deleuze & Guattari dans l'Anti-Oedipe est certes brutale, elle n'en demeure pas moins subtile. Aussi, lorsque les auteurs affirment que la psychanalyse ne comprend rien aux agencements du désir en les rabattant systématiquement sur l'Oedipe, il s'agit moins de porter tort à la psychanalyse que de la débarraser d'une ornière qui interfère avec sa pratique.

Ainsi du cas d'Herbert Graf, alias "le petit Hans", homme rendu invisible, occulté par le cas qu'il a pu représenté pour Freud et exemple même d'une réduction par la psychanalyse de l'expérience désirante au seul schème oeidipien. A la lecture du "petit Hans", comment ne pas s'étonner qu'il s'agit moins de l'analyse d'un cas que de la construction d'une scène incluant l'enfant, le père, la mère, Freud, la bonne...etc mais où chaque rôle est multiple (le père à la fois père analysant, époux bientôt divorcé et apprenti psychanalyste; la mère, à la fois, mère ambiguë, épouse délaissée et patiente analysé par Freud; Freud lui-même à la fois professeur du père, analysant de la mère et chambre d'écho des angoisses du petit Hans...etc)? De cette scène découle une interprétation (les phobies du petit Hans vues comme névrose hystérique) qui ne peut acquérir son statut clinique qu'au titre d'un coup de force.

Comment ne pas voir que son angoisse ne se construit pas seulement sur une scène où tout rôle (les êtres-vivants dotés d'un fait-pipi, la petit Mariedl, le cheval battu...) n'est pas rapporté à un seul facteur (le père), mais s'étend au-delà du cercle familial pour explorer la rue en face, le monde au-delà ou toutes l'échelle des êtres vivants (la petite Mariedl dans l'immeuble, les jolies filles de Gmunden, les omnibus tirés par les gros chevaux...etc)? Le délire du petit Hans ne se contente pas du phallus du père, mais explore tous les fait-pipi de la terre (le chien, le cheval, la girafe...etc).

Aussi, le cas du petit Hans est doublement paradigmatique pour Deleuze et Guattari: 1/ réductionnisme de la psychanalyse rapportant tout à père et mère; 2/ cas anti-oedipien par excellence tant il montre que l'enfant se construit aussi, si ce n'est surtout, au-delà du triangle familiale. Il délire plus que père et mère, il délire le monde entier.

L'anti-Oedipe est ainsi un ouvrage d'anti-psychanalyse comme ceux de Laing ou de Cooper sont des ouvrages d'anti-psychiatrie écrits par des psychiatres. C'est une oeuvre qui fait la critique de la psychanalyse pour la délester d'un appareillage théorique trop lourd pour ne pas être répresseur; mais en opérant cette critique, les auteurs entendent redonner à la psychanalyse une place éminente, celle de fer de lance dans la reconnaissance du caractère sociale du désir. Se débarrassant de l'Oedipe, la psychanalyse ne s'en trouverait-elle pas plus légère pour aborder la critique d'un inconscient propre à chaque société?

Synopsis du cours du 24/3/11 - D comme désir

2011-04-06T10:01:00.000+02:00

A compléter

Absence

2011-03-13T17:24:00.003+01:00

Pour cause de conseils de classe (mon labeur quotidien étant d'abord d'exercer le jugement de jeunes esprits), le cours de philosophie du 17 mars ne pourra avoir lieu. Il sera rattrapé ultérieurement selon les disponibilités de salles et d'heures.

A noter que le cours du 24 mars portera sur le chapitre 3 du livre I de l'Anti-Oedipe de D&G, chapitre inttitulé "Le sujet et la jouissance".

Synopsis du cours du 10/03/11 - Pourquoi se faire un CsO? (Une lecture du chp 6 de Mille Plateaux

2011-03-13T17:23:00.002+01:00

Synopsis du cours du 17/02/11 - digression 2: Artaud le Momo

2011-03-13T17:22:00.003+01:00

Synopsis du cours du 10/02/2011 - digression 1: Artaud, folie et aliénation

2011-02-10T15:39:00.004+01:00

Notes_Artaud, folie et aliénation.

Publiez sur Calaméo ou explorez la bibliothèque.

L'oeuvre d'Artaud est un défi pour le lecteur car sa folie est un masque qui nous empêche de le lire cette oeuvre pour ce qu'elle est vraiment. Ouvrant un écrit d'Artaud, c'est face à l'énigme d'une "aventure", expression employée par J. Derrida pour dire l'entremêlement de la vie et de l'oeuvre de l'auteur dans quelque chose qui relève d'une épreuve au limite du vivable, au limite du dicible.

Ce faisant, connaître la biographie de l'auteur a son importance pour le lire, mais il faut sans cesse veiller à ce que cette vie ne nous empêche pas de voir ce qu'Artaud en a fait par ses écrits. Ici, le rapport de la vie et de l'oeuvre connaît une complexité nouvelle, car il est impossible de les séparer, mais ni la maladie de l'auteur ne doit en empêcher la lecture, ni la lecture ne doit en oublier la maladie, de telle sorte que pour le lecteur aussi cette oeuvre presque fuyante est une expérience à part entière.

Antonin Artaud
envoyé par MELMOTH. - Regardez plus de films, séries et bandes annonces.

On gardera à l'esprit l'essentiel: Antonin Artaud est un fou et un aliéné. Fou au sens où il est naïf de feindre d'ignorer qu'il ne fut pas, tout sa vie, souffrant; aliéné au sens où, sans cesse souffrant, il forgea à travers son oeuvre un point de vue inégalé sur les conditions de possibilité de ce que nous nommons la santé mentale, l'oeuvre littéraire, la normalité...etc.

La psychiatrie ne nous est malheureusement d'aucun secours aujourd'hui pour redonner la place éminente au fou, place qui fut la sienne, celle du visionnaire qui , aux confins de l'a-normalité, nous montre l'arbitraire de la normalité. En ce sens, la folie est la vérité dénudée de l'homme, ce qu'est un homme une fois que lui est retiré tous les artifices d'une culture. N'est pas fou celui que l'on croit; l'homme normal a aussi sa maladie, celle de croire que son monde est le monde, celle de croire qu'il vit dans la vérité alors qu'il n'est qu'un rêve bientôt effacé.

Synopsis du cours du 3/2/11 - Prolégomènes à la fabrication d'un CsO

2011-02-08T19:43:00.003+01:00

Un pas doit désormais être franchi, un pas qui met sans dessus dessous les intuitions du sens commun, ce pas qui fut jadis désigné comme une "révolution copernicienne". Le temps est révolu où le réel nous était une réalité simple et évidente; voici venu l'âge du transcendantal où, le réel nous est devenu étrange ou étranger, sans cesse occulté par les conditions de possibilités qui nous le font connaître. nous croyons à la vérité de notre monde, mais nous ignorons trop souvent que, sous-jacent à nos représentations si sûres d'elle même, il y a le monde, c'est-à-dire un réel dont l'opulente multiplicité est rétive à nos représentations.

Notes_Lecture du chapite I,2 de l'AOe, Deleuze et Guattari

Publiez sur Calaméo ou explorez la bibliothèque.

Ainsi de la machine désirante dans l'Anti-Oedipe de Deleuze et Guattari. Elle est machine transcendantale en tant que nous désirons toujours part et à partir d'un code qui en oriente les inclinaisons: "je veux ceci" parce que ceci m'est désigné ou m'apparaît comme objet désiré...etc. Mais sous-jacente à la machine transcendantale, il ya une autre machine qui grouille de possibilités, la machine désirante empirique, en prise avec le réel sans orientation ou finalité particulière: "je délire ceci et cela, et encore..." parce que sans cesse ça travaille, ça se connecte avec l'opulente multiplicité des flux du réel, au point parfois que cette vie machinique m'emporte dans son fluide indifférencié. Alors plus rien ne marche, plus rien ne fonctionne, ou du moins rien d'autre que ce fluide qui me traverse.

C'est alors non plus le procès de production de la machine désirante, mais la station improductive du CsO (Corps sans Organes). Le désir n'est alors plus cette machination constance dans et par le réel qui confine à la réalité, mais vie machinique, immersion dans le fluide de la vie. Sans doute faut-il des yeux de chouete un peu folle pour voir dans cette machine empirico-transcendantale les états de la schizophrénie: entre excitation et apathie, la machine désirante trouve à incarner toutes ses phases, toutes ses strates dans le schizophrène. Quel statut donner alors au CsO? Ou l'enjeu devient de comprendre comment et pourquoi il devient utile, voire nécessaire de se fabriquer un CsO.

Introductions à la notion de rhizome

2011-02-02T22:38:00.002+01:00

Synopsis du cours du 27/01/11 - digression 2: Les schizos

2011-01-28T13:44:00.021+01:00

La figure du schizophrène dans l'Anti-Oedipe de Deleuze et Guattari

Notes_La figure du schizo dans l'AOe, D&G

Publiez sur Calaméo ou explorez la bibliothèque.

La figure du schizophrène comme être désirant par excellence a de quoi étonner le lecteur de l'Anti-Oedipe (AOe). Quel rapport entre des troubles affectifs et l'être désirant? Et pourtant, cette figure joue le rôle d'un personnage conceptuel aussi éminent que le nomade dans Mille Plateaux (1981). Le schizophrène est par ailleurs une figure transversale, ni tout à fait à Deleuze, ni tout à fait à Guattari, ni tout à fait aux deux: ainsi Deleuze travaille cette figure dès Logique du sens (1969) avec A. Artaud tandis que Guattari rencontre des schizophrènes à la clinique de La Borde. Les schizos resteront, avec le CsO (Corps sans Organes) une figure conceptuelle hétérogène tant dans l'oeuvre de Deleuze (ex. le CsO dans Logique de la perception) que dans celle de Guattari (cf. Cartes schizoanalytiques). Enfin, la figure du schizophrène, dans l'AOe, relève d'une certaine clinique du désir qui s'oppose à celle du névrosé dans la psychanalyse. Le schizo dit combien le désir est délir, c'est-à-dire pure expérience d'un désir comme connexion.

La figure du schizo n'en demeure pas moins choquante tant pour le sens commun qui ne veut y voir qu'une figure pathologique que pour les malades qui n'y voient que la figure souffrante. D'autres candidats aux postes de personnage conceptuel aurait sans doute fait l'affaire, comme par exemple, l'éxubérant, le fantasque, l'excentrique ou le déviant. Mais toutes ses figures ne font que répéter ce que dit déjà le schizo: désirer, c'est délirer, c'est-à-dire produire quelque chose dans un réel non lié par la représentation. Le schizo est la machine désirante mise à nu, l'expérience délié du réel.

1. L'exubérant

L'exubérant est celui qui affirme que sa vision poétique du monde fait apparaître, sous la réalité prosaïque du monde, l'énergie qui sourd dans le réel. Ainsi de William Blake dans le Mariage du Ciel et de l'Enfer qui, à force d'oppositions, fait émerger la figure véritable du monde comme Mal ou comme équilibre précaire voué au Mal.

William Blake, Le dragon rouge et la femme aux habits de soleil

Le langage poétique se fait ici schizophrène en tant qu'il dit combien derrière ces représentations que nous prenons pour réalité un réel plu vaste plus riche est la source de l'expérience désirante. Ici, le langage poétique se fait délire, parce que désir, mais il dit la vérité du monde parcequ'il ne se cache plus derrière les représentations prosaïque du monde.

2. Le fantasque

Le fantasque est celui qui introduit dans la réalité une dose suffisante d'imaginaire pour en travestir les codes. Ainsi des zoot suiters qui, en temps de misère, adopte le code vestimentaire de l'aristocratie, pour affirmer la supériorité de la fantaisie sur la réalité ordinaire: ce n'est pas parceque l'on est black et pauvre que l'on ne peut pas être élégant. Le zoo suiter est en cela schizophrène qu'il introduit dasn une réalité vestimantaire et donc sociale une subversion qui en déplace les codes et les usages.

Ainsi de Cab calloway qui avec son argot grossier, ses onomatopées chantées redonne du sel à un jazz noir-américain qui avait perdu quelque peu de sa vigueur revendicative.

Ainsi, des zazous qui, après guerre, (le clip ci-dessus est une reprise d'un classique du jazz des années 40), revendique par leur attitude une opposition élégante au pétainisme ambiant.

3. L'excentrique

L'excentrique est celui qui décentre les stéréotypes, les déplace pour les dissoudre. L'excentrique est en cela schizophrène entant qu'il déplace des codifications de genres sexuelles qui organise la réalité sociale. Ainsi de la figure de la "bitch" ou garce à la langue bien pendue comme Boy George. Reprenant à son compte le stéréotype de l'homosexuel efféminé, la bitch l'accentue, l'exagère en se travestissant à outrance de telle sorte que le stéréotype ne désigne plus rien.

Avatar plus récent de l'excentrique, la freak bitch avec Lady Gaga qui, non seulement travestit les codes sexuelles d'une société encore bien-pensante mais travestit aussi les codes esthétiques de l'entertainement musical, c'est-à-dire du show-bizz, du vidéo-clip, de la culture club...etc.

4. Le déviant

Le déviant est celui qui peu à peu se détache des rôles et des fonctions que lui assigne un code sociale particulier. Il dévie d'une réalité sociale pour mieux naître à soi dans un réel qu'il est désormais le seul à habiter. Le déviant est en cela schizophrène en tant qu'il met à jour l'existence d'un réel sous-jacent à ce que nous croyons être la seule réalité: sous les représentations qui font le réalité de notre monde, il y a un autre monde, un réel plus vaste que les représentations qui cherchent à le contenir.

Ainsi de Messerschmidt qui fait de l'autoportrait grimaçant une thérapeutique singulière: se pinçant à chaque fois qu'il est la proie d'une crise schizophrénique, Messerschmidt se sculpte luttant avec son mal. Il immortalise par là, à travers une oeuvre des plus singulières sans autre fonction que cette thérapeutique à usage unique, l'expérience pure d'un désir délié, fou par défaut.

Varia - Lady Gaga

2011-01-27T08:13:00.005+01:00

Variations sur la figure du schizophrène dans l'Anti-Oedipe de Deleuze et Guattari

La "freak bitch"

ou lorsque la figure de la garce travestit tous les codes, y compris ceux de l'esthétique de l'entertainment.

Découvrez la playlist Varia_Lady Gaga, Bad Romance avec Piano Gaga

Absence

2011-01-18T21:28:00.004+01:00

Pour des raisons indépendantes de ma volonté, je ne pourrais pas assurer le cours du jeudi 20 janvier 2011. Je prie les auditeurs de m'en excuser. Le cours sera rattrapé ultérieurement.

Synopsis du cours du 6/01/11 - Le désir comme production

2011-01-09T15:30:00.007+01:00

(Notes à compléter)

La machine désirante fonctionne suivant trois modes: connexion-disjonction-conjonction; prélèvement-détachement-reste; Libido-Numen-Voluptas. Ces 3 modes de fonctionnement n'ont de cesse de faire du désir quelque chose qui machine du réel. Aussi, le désir est-il ce qui produit du réel, le désir est machine en tant qu'il ne cesse de faire le réel comme résultat de cette machination. Il n'y a pas d'autre réalité que celle produite par le désir, il n'y a de désir qu'en réalité.

On ne cessera pas de s'étonner que le schizophrène soit pour Deleuze et Guattari le le modèle-type de cette expérience désirante (par exemple cf. I,1) et qu'il préfigure un meilleur modèle que le névrosé. Il faut cependant comprendre que là où le névrosé désigne le conflit entre le désir et la réalité, le schizophrène affirme que le désir est immanent au réel. Il témoigne dès lors non d'un conflit entre désir et réalité, mais d'un hiatus entre la réalité de l'expérience désirante et sa représentation. Ainsi du Lenz de Büchner dont la souffrance est moins d'être connecté à toutes les forces de la nature que de devoir faire rentrer cette expérience dans le cadre culturel posé par le pasteur Oberlin (exercices de classification...). Le schizophrène est en-deça de toute représentation qui organise la nature (nature/culture, nature/industrie...) et la soumet à une représentation. Il incarne l'expérience pure du réel tout entier sans le filtre des catégories qui l'organise en réalité particulière. Le schizophrène est celui qui désire-délire du réel.

Ce faisant, la figure du schizophrène désigne l'expérience authentique du désir comme délire, c'est-à-dire comme machine désirante faite de flux et de coupure. Le schizophrène est le modèle-type de la machine désirante en tant qu'il produit directement du réel, qu'il délire directement dans le réel sans passer par les finalités du désir définies par telle ou telle machine sociale.

Reste cependant à interroger la pertinence de ce choix. On connaît la critique ("vous n'avez jamais vu un schizophrène"), Deleuze et Guattari la mettant eux-mêmes en scène (cf. AOe p. 456). Mais alors, que faire du schizophrène de Deleuze et Guattari?

cf. Synopsis du cours du 27/01/11

Synopsis du cours du 18/11/10 - La machine d'écriture Deleuze-Guattari

2010-12-29T14:18:00.008+01:00

notes (à compléter)

La tentation est grande de distinguer dans L'Anti-Oedipe ce qui appartient à Deleuze et ce qui appartient à Guattari. Les lectures françaises de cette oeuvre commune ont pris pour habitude caricaturale de sous-estimer, voire d'ignorer l'apport de Guattari (pour une lecture équilibrée de cette oeuvre bicéphale, cf. François Dosse et Manola Antonioli). Ce faisant, on lit l'oeuvre sans comprendre que celle-ci relève d'un procès d'écriture qui n'est pas réductible à son résultat.

L'Anti-Oedipe est une machine d'écriture, la façon dont ça a fonctionné entre les deux auteurs, la parole mêlée de Deleuze et Guattari sans que l'on ne puisse ni ne faille en démêler l'ensemble. Le texte fonctionne ainsi moins par la connivence ou la complicité des deux auteurs que par familiarité des deux auteurs via un processus de décantation des propos et d'incrustation des écritures. Ainsi des relations que l'on peut établir entre le matériel apporté par Guattari (cf. texte en notes) et le travail d'épuration effectué par Deleuze: on se trompera à n'y voir qu'un travail de mise en forme tant les propos de Guattari viennent sans cesse contaminer les armes lourdes de la philosophie greffées par Deleuze. La machine d'écriture est ainsi un agencement collectif d'énonciation témoignant de la façon dont le discours de Deleuze et le discours de Guattari se sont branchés l'un sur l'autre pour constituer un flux d'écriture qui n'est ni à l'un ni à l'autre. Aussi ce livre est-il moins une oeuvre avec la fonction d'auteur pour en assumer le dire, mais une production avec des énoncés qui ne renvoient qu'à eux-mêmes.

Sans doute un jour, sera-t-on lire l'Anti-Oedipe sans plus se soucier de leurs auteurs tant la fonction d'auteur n'est qu'un reste de la machine d'écriture. Car s'il faut entendre "machine " dans sa littéralité, alors ce livre a quelque chose qui nous échappe. Fort est de constater que le lecteur peu habitué à des textes philosophiques y verra sans doute une machine-folle agglomérant ensemble, gros mots et concepts, allusions et références, boutades et définitions... Quant au lecteur plus avisé, il sera vite perdu dans cette machine qui ne s'organise pas comme une docte gadget académique. Aussi le lecteur lui aussi doit-il machiner avec l'ouvrage, c'est-à-dire opérer des coupures dans le flux d'écriture du livre, s'y inscrire en trouvant comment ça fonctionne non pas tant dans le livre qu'entre le livre et lui-même. Chaque lecture doit d'une certaine façon inventer l'ouvrage, non pas tant en l'interprétant à sa façon, mais en faisant que quelque chose se produit entre lui et l'oeuvre.

Textes pour le cours du 2/12/10

2010-12-01T22:20:00.002+01:00

Le cours portera sur le chapitre 5 de la première partie de l'Anti-Oedipe de Deleuze-Guattari.

Deleuze-Guattari, L'Anti-Oedipe, I, 5 - les machines

Publiez sur Calaméo ou explorez la bibliothèque.

Conférence(s)

2010-12-01T17:30:00.003+01:00

Textes pour le cours du 25/11/10 - Qu'est-ce qu'une machine désirante? 1/2

2010-11-24T21:22:00.003+01:00

Le cours portera sur l'ensemble de l'appendice à l'Anti-Oedipe, bilan programme pour machines désirantes. On piochera dans cet ensemble au gré des remarques et des questions de l'atelier de lecture .

Pour voir le texte, il suffit de cliquer sur l'animation ci-dessous et de télécharger ou imprimer le document.

Textes_Deleuze-Guattari, l'Anti-Oedipe, Appendice

Publiez sur Calaméo ou explorez la bibliothèque.

Synopsis du cours du 21/10/10 - Désir et réalité

2010-11-14T15:45:00.003+01:00

Qu'est-ce qui fait la réalité d'un désir? Ou plutôt que croit-on faire quand on dit "réaliser" un désir?

Il est de coutume de penser le rapport entre désir et réalité comme celui d'un sujet désirant, surplombant le réel, où il contemple les objets possibles de son désir. C'est là faire du désir une question de choix, de liberté et de ne cantonner le réel qu'à n'être que la réserve de nos désirs toujours disponibles. Il y a là une illusion métaphysique qui nous fait croire que le désir transcende le réel comme la liberté transcenderait la nécessité.

A rebours de cette disposition à penser notre désir comme maître et possesseur du réel, L'Anti-Oedipe de Deleuze et Guattari nous invite à penser non ce désir abstrait, extrait comme par magie du réel, mais un désir concret inscrit dans le réel lui-même. Un objet désiré l'est non pas parce que je le veux, mais parce qu'il m'apparaît comme désirable, car pris dans un ensemble qui le rend signifiant à mes yeux. Ainsi de cette robe verte, que je désire, non seulement parce qu'elle m'apparaît dans cette vitrine de magasin, mais aussi parce que je me vois dedans, élégante et désirable, pour telle ou telle occasion...etc

Ce faisant, s'interroger sur le rapport entre désir et réalité, c'est poser le problème du sens même du désir. En effet, si par désir, on entend la conscience qu'a un sujet désirant de ce qui le pousse à vouloir tel ou tel objet désiré, alors le sujet désirant ne fait que prendre ses désirs pour des réalités; mais si par désir, on entend une certaine tendance à vouloir, alors le désir n'est que la réalisation de ses tendances en tant qu'elles prennent corps dans le réel. Ainsi, je ne désire pas telle chose dans l'abstrait comme un caprice de ma volonté, mais je désire concrètement telle chose, aperçue ici et maintenant, que j'imagine agréable dans telle ou telle contexte pour telle ou telle occasion...etc. Aussi, il conviendra de comprendre en quoi il ne faut pas opposer le désir et le réel, mais que le désir est le mot qui désigne notre rapport au réel et qui, à bien le comprendre, doit se confondre avec le réel et non s'en distinguer.

Textes pour le cours du 18/11/10 - La machine d'écriture DeleuzeGuattari ou la guêpe et l'orchidée

2010-11-14T13:53:00.006+01:00

Nous aborderons certains aspects de l'écriture commune de l'Anti-Oedipe en particulier à partir d'une lettre de Deleuze à Uno, le traducteur japonais de l'oeuvre.

puis, nous aborderons directement le premier paragraphe de l'oeuvre en nous demandant comment il faut lire ce machin.

Eros ex machina

2010-11-02T16:53:00.004+01:00

Les lecteurs de ce blog et auditeurs du cours sur l'Anti-Oedipe de Deleuze et Guattari peuvent accompagner leur lecture de l'ouvrage des notes reproduites sur le site suivant:

http://erosexmachina.posterous.com

ou en suivant le lien suivant Eros ex machina

On y trouvera autant de trouvailles, bricolages et machins diverses pour engager la lecture de l'Anti-Oedipe et en exciter la lisibilité.

Absence

2010-10-14T00:11:00.002+02:00

Le cours du jeudi 14 octobre ne pourra avoir lieu, la naissance, depuis quelques heures, de ma petite Eugénie me mettant dans un état émotionnel incompatible avec un cours de philosophie un tant soit peu rationnel.

Je prie les auditeurs de bien vouloir m'en excuser, le cours sera rattrapé ultérieurement. Prochain cours, le jeudi 21 octobre.

Bonne lecture de l'Anti-Oedipe.

Votre professeur

Cinéma et philosophie - bilbiographie

2010-10-10T15:30:00.003+02:00

Pour ceux qui souhaiteraient approfondir le dialogue entre cinéma et philosophie et la dialogue sur le pessimisme à partir de Whatever works.

J. Cerf, Cinéma et philosophie, éd° Cahiers du Cinéma, coll° Les petits cahiers.

Un panorama détaillé des rapports entre ces deux modes de pensée.

R. Quilliot, La philosophie de Woody Allen, Ellipses

Une analyse thématique assez fine des films de Woody Allen jusqu'en 2004.

A. Schopenhauer, Le monde comme volonté et comme représentation, trad° Sommer, Stanek, éd° Folio

Oeuvre magistrale, bien qu'ardu. Le livre IV est la justification d'une vision pessimiste du monde. Quantités d'autres petits textes restent sans doute plus abordables, mais on aborde alors Schopenhauer par sa caricature volontaire. Donc, si la ténacité est de mise, il ne faut pas hésiter à se jeter dans cette oeuvre majeure.

G. Morano, Schopenhauer pas à pas, éd° Ellipses

Une introduction claire du système de pensée de Schopenhauer.

Ch. Salaun, Apprendre à philosopher avec Schopenhauer, éd° Ellipses

Une approche thématique claire et concise qui se concentre sur certains textes en particulier.

I. Yalom, La méthode Schopenhauer, éd° Points Seuil

Sans doute la meilleure introdiction à Schopenhauer pris sous l'angle du pessisme. Un roman psycho-philosophique qui tient en haleine tout en distillant avec sérieux les thèses majeurs de l'auteur.

La production du désir

2010-08-26T21:21:00.009+02:00

Université Populaire Européenne de Strasbourg, cours de philosophie

Le désir attrapé par la queue 3/4 - 2ème partie: la production du désir

Tous les jeudis à 20h à partir du 7 octobre

Cours St Louis, 9, quai Finkwiller

Modalités d'inscription auprès de l'UPE au 03.88.36.32.10 ou à l'adresse suivante

M. Duchamp, Le Grand Verre, 1915-1923

Puisqu'il vaut mieux ne pas prendre ses désirs pour des réalités, comment croire en la réalité de ses désirs? Il s'agira cette année, à partir d'une lecture partielle de l'Anti-Oedipe de Deleuze et Guattari d'éclairer ce dont le désir est le produit: désirer quelque chose ou quelqu'un, est-ce seulement vouloir une chose qui nous manque ou travailler à la réalité de ce qui fait notre désir?

Lorsque je dis " je te désire", suis-je en train de dire "je te veux" ou"ça me travaille"? Suis-je en train d'exprimer un objet de ma volonté dont je souhaite la réalisation ou de mettre en oeuvre ici et maintenant le produit de mon désir?

Où l'on verra que le désir est quelque chose qui ne cesse de travailler, de nous travailler...

La moitié des séances prendra la forme d'un atelier de lecture de l'Anti-Oedipe de Deleuze-Guattari. Il est donc conseillé de se procurer l'ouvrage et de le parcourir.

Deleuze-Guattari, Capitalisme et Schizophrénie, 1 - l'Anti-Oedipe, éd° Minuit, 1972.

Une bibliographie plus complète sera transmise en début d'année.

Ce cours fait suite à ceux des années 2007-2008 à 2009-2010. Il n'est cependant pas indispensable de les avoir suivi. Tout au plus est-il utile de consulter leurs progressions sur ce blog.

Philosopher pas à pas - marche du 12 juin 2010

2010-06-09T15:35:00.006+02:00

Comme de coutume, l'année se conclut par un marche sur un thème philosophique. cette année la Joie avec un parcours qui nous emmène de Mutzig à Rosheim.
Durrée de la marche: environ 3h de marche effective; comptez un peu moins de 6h avec les pauses réflexives. Pas de difficultés particulières.
A noter que cette marche est ouverte à tous.

Le départ en train est à 9h55, rendez vous en gare de Strasbourg, sous la grande verrière vers 9h30. Retour prévu par le train de 16h37, 17h28 selon le pas philosophant des marcheurs.
A prévoir: des chaussures adaptées (terrain boueux par moment), un repas tiré du sac avec quelques délices à faire goûter à ses compagnons de chemin et un équipement de pluie au cas où.

Synopsis du cours du 28/05/2010 - Spinoza, l'horizon politique de l'Ethique

2010-06-07T09:58:00.005+02:00

notes relatives au cours de philosophie à UPE, Strasbourg

Publiez sur Calaméo ou explorez la bibliothèque.

L'Ethique de Spinoza a ceci de particulier qu'il contient tout Spinoza. Oeuvre non publiée de son vivant, on y trouve cependant ce qui est au fondement du Traité théologico-politicus. Et particulièrement s'agissant du livre IV de l'Ethique, sous titré De la servitude ou la force des affects. La puissance de désirer, condition de possibilité d'une affirmation de soi, se trouve, dans ce livre IV, confrontée à la nécessité de composer avec autrui et les circonstances. Tant à l'échelle de l'individu qu'à celle d'une société d'individus, on échappe pas à la puissance des affects.
Ainsi, autant le livre III nous invitait à prendre conscience de la nécessité des affects et d'une possible affirmation dans et à partir de cette nécessité d'une puissance de désirer qui nous est propre, autant le livre IV va prendre acte de la force des affects et d'une récurrente servitude qui en découle. C'est une certaine servitude affective qui est le fond à partir duquel on doit affirmer notre puissance, mais ce fond est toujours déjà là comme un poids entravant une quelconque forme de libération. Aussi, chaque individu comme toute société d'individus doit d'abord prendre acte de cette nécessité.
Sont ainsi autant d'entraves à cette affirmation dans et par la nécessité, l'illusion des causes finales et les notions de bien ou de mal: nous n'envisageons un but à cette nécessité qu'en tant que notre désir projette une fin imaginaire dans le réel; juger qu'une chose est bonne ou mauvaise est un obstacle à une juste compréhension de ce qui est bon ou mauvais selon notre nature. Aussi, une société d'individus, en tant qu'elle fixe des buts aux désirs et les fait rentrer dans le cadre d'une morale, s'oppose d'une certaine façon à l'affirmation de cette puissance de désirer qui nous est propre.
Ce faisant, il ne peut y avoir de société des affects, si par là on entend une société qui déterminerait pour chacun sa disposition à être affecté; par contre, il demeure possible d'envisager une communauté d'affects en tant qu'un ensemble d'individus se reconnaisse dans des affects qu'il partage chacun à sa façon. Aussi, si un horizon politique est possible, c'est celui d'une association d'individus libres, capables par eux-même d'affirmer sa puissance de désirer, tout en concourant à ce que cette puissance soit compossible avec celle des autres.

Cinéma et philosophie - séquences/ L'eau lubrique

2010-05-31T15:33:00.005+02:00

L'eau lubrique (extrait 1 et 2)

L'eau pure / l'eau tragique

Textes pour le cours du 03/06/2010 - La liberté d'expression ou le commandement des langues.

2010-05-28T22:26:00.002+02:00

Textes pour le cours de philosophie du 03/06/2010

Publiez sur Calaméo ou explorez la bibliothèque.

Textes pour le cours du 27/05/10 - Spinoza, la force des affects

2010-05-26T20:19:00.002+02:00

Textes pour le cours de philosophie du 27/05/2010

Publiez sur Calaméo ou explorez la bibliothèque.

Séquences pour le cours du 25/05/10 - L'eau (Mizu), figure folklorique, figure esthétique.

2010-05-24T08:51:00.008+02:00

(La séance portera sur les aspects culturels et folkloriques de l'érotisme japonais, en particulier autour du motif de l'eau, et sur les apports esthétiques de la Nouvelle Vague japonaise, en particulier s'agissant du cinéma érotique.)

L'eau!... L'eau!...

Imamura, l'anti-Ozu?
Séquences d'Ozu, en particulier Voyage à Tokyo (1953), disponible sur You Tube

Quartier de plaisir

Yoshida, Eros + massacre (extraits)

Synopsis du cours du 25/05/10 - Sade, un libertin sans retour

2010-05-20T22:48:00.015+02:00

(Cliquez sur la mini-publication pour être rediriger vers un lecteur approprié. Possibilité de lire, de télécharger, d'imprimer ou de partager la publication.)

Sade, un libertin sans retour

Publiez sur Calaméo ou explorez la bibliothèque.

L'oeuvre du marquis de Sade, sans doute la plus obscène et la plus violente jamais écite, a aussi le triste privilège de ne presque plus être lu. Car qui ouvre un livre de Sade s'apprète à vivre une expérience, celle d'un désir dont la puissance ne peut mener qu'à l'abîme. Les grands écrivauns sont des cliniciens: il nous dresse la tableau d'un réalité que sans eux nous ne saurions voir et que grâce à eux nous n'avons à vivre qu'à travers leurs livres.
Jusqu'à un certain point, le divin marquis est un Spinoza exacerbé, le paradigme exacerbé de la puissance du désir. Car, si le désir est l'expression d'un certain degré de puissance, c'est-à-dire d'un certain rapport au monde, le désir sadien est la tentative de se libérer de la servitude des moeurs pour laisser libre cours au désir lui-même. Là où Spinoza fait de la puissance de désirer le vecteur d'une certaine joie ou d'une certaine tristesse, le désir sadien ne vise que la plus grande joie, la plus grande jouissance possible. Dès lors, là où Spinoza nous invite à rechercher un optimum de puissance, c'est-à-dire un juste équilibre entre la nécessité d'être affecté et la puissance de se disposer d'une autre façon, Sade nous indique combien le désir peut être une puissance despotique qui ne tend que vers un summum de jouissance. Le désir est une puissance qui nous libère lorsque nous savons en faire un usage singulier, mais qui peut être notre servitude si ce même désir n'est qu'une force impersonnelle.

Ainsi de la philosophie dans le boudoir (1795), dont le 3ème dialogue nous offre la description érotique du corps, partie par partie, en vue du seul plaisr comme écoulement et retenue. Ainsi de ce même 3ème dialogue où la vertu du vice est argumentée par Mme de Saint Ange se livrant ainsi à la nécessité de la débauche pour révéler la vraie nature des corps du désir. Ainsi du pamphlet du 5ème dialogue où se joue le double voix de Dolmancé et celle, en décélage, de l'auteur lui-même, où tant la distinction entre jouissance et possession que la figure de la prostitution illustrent la nature même d'un désir despotique qui peut être, comme les deux côtés d'un abîme, le vecteur d'une libération joyeuse ou d'une jouissance servile.

Textes pour le cours du 20/05/10 - Sade, un libertin sans retour.

2010-05-18T00:05:00.005+02:00

(Nous testons un moyen plus convivial de transmettre les textes analysés en cours. Cliquez sur la mini-publication pour la feuilleter à loisir (fonction zoom pour en faciliter la lecture) et la télécharger pour l'imprimer si nécessaire.)

Publiez sur Calaméo ou explorez la bibliothèque.

Synopsis du cours du 6/05/10 - Spinoza chez les lubriques

2010-05-17T10:50:00.002+02:00

(En cours)

Spinoza chez les lubriques

Publiez sur Calaméo ou explorez la bibliothèque.

Séquence pour le cours du 18/05/10 - Le vouloi-vivre.

2010-05-17T10:17:00.004+02:00

La séance procédera à une analyse de séquences du film De L'eau tiède sous un pont rouge d'Imamura à parti du concept de vouloir-vivre chez Schopenhauer et, plus particuièrement de la notion d'amour sexuel.
On pourra se reporter au synopsis des cours suivants:
Le vouloir-vivre
L'amour sexuel

Introduction

Cinéma et philosophie - désir et volonté

2010-05-10T14:35:00.004+02:00

Textes pour le cours du 6/05/10 - Spinoza chez les lubriques

2010-05-02T23:17:00.011+02:00

Nous solliciterons dans un premier temps la définition de la honte dans Ethique III avec la 3e journée de L'Hexameron rustique de La Mothe Le Vayer.
Une ancienne édition de l'ensemble de L'Hexameron rustique est disponible sur GoogleBooks .
Le texte demeure cependant peu accessible au lecteur d'aujourd'hui. Nous reproduisons l'édition publiée dans la collection "bibliothèque hédoniste" des éditions Encre Marine, 2005

puis, dans un second temps, nous solliciterons, dans Ethique IV, le scolie de la proposition 45 avec un extrait de Thérèse philosophe du Baron d'Argens (?)

Thérèse philosophe (extrait)

Synopsis du cours du 29/04/10 - Spinozisme et libertinage.

2010-05-01T20:08:00.003+02:00

Du libertin, nous avons sans doute aujourd'hui oublié qu'avant d'être un libre-jouisseur, il est d'abord un libre-penseur. Il n'y a de libertinage que pour celui dont la puissance de désirer tend à se libérer de ce qui l'entrave, ce qui suppose une certaine disposition d'esprit autant que de corps. Dès lors, le lien entre le libertinisme et la philosophie de Spinoza demeure celui d'un courant radical plus ou moins candestin avec un système de pensée qui fournit aux libertins une multiplicité d'outils pour libérer le désir. Ainsi du Tractatus Theologico-Politicus, interdit de publication en 1676, mais qui connu une publication partielle dès 1670 ainsi qu'une diffusion clandestine qui fit connaître les démonstrations. Ainsi de l'Ethique qui, à titre posthume, bénéficia des efforts de ses plus fidèles lecteurs pour une diffusion fragmentée et aussi clandestine que possible. La philosophie de Spinoza, mais aussi celle de Hobbes, Vanini ou encore La Mothe Le Vayer, irrigueront ainsi le mouvement libertin qui sût en faire une machine de guerre contre toutes formes d'entraves à la puissance du désir. Le paradigme de cette créature de la littérature philosophique qu'est le spinozisme demeure L'esprit de Spinoza ou Traité des 3 imposteurs. L'ouvrage procède par assimilation, extension théorique ou citations plus ou moins directes comme autant d'argument contre les préjugés des théologiens. Ainsi du chapitre II, §3 du Traité qui est une citation plus ou moins déguisée de l'appendice d'Ethique I.
Lisant les textes libertins, il s'agit donc d'y lire l'influence de Spinoza tout en gardant à l'esprit que le spinozisme qui influe sur ce mouvement radical est une créature littéraire.

Synopsis du cours du 22/04/10 - Joie et jouissance

2010-04-23T12:48:00.000+02:00

De prime abord, joie et jouissance sont, pour nous, deux termes bien distincts, la joie relève d'un certain degré de satisfaction tandis que l'orgasme représente le degré ultime du plaisir physique. La joie est un état de bien-être là où la jouissance relève d'une réaction physique plaisante. Et cependant, cette distinction cache mal un appauvrissement du langage dans l'expression des manifestations les plus diverses du plaisir. Nous ne jouissons de plus rien d'autre que de nos sexes et notre joie est un bien-être qui ne vaut pas encore le plaisir sexuel. Dès lors, c'est toute une gamme de subtils variations du plaisir qui nous échappe, par manque de mots pour les dire, c'est-à-dire les vivre.

C'est ce que nous montre Spinoza dans ses définitions de la gourmandise, de l'ivrognerie, de l'avarice, de l'ambition et de la lubricité.

(Spinoza, Ethique III, Définitions 45 à 48, trad° Pautrat)
Ces 5 affects sont le désir et/ou l'amour de tel ou tel objet du désir, c'est-à-dire sont l'appétit de cet objet et/ou la joie qu'accompagne l'idée de cet objet comme cause extérieure de mon désir. On remarquera d'emblée combien ce qui est traditionnellement représenté comme des vices, c'est-à-dire l'expression immodéré d'une passion, devient chez Spinoza les variations d'une puissance de désirer relatives à tel ou tel objet. Ainsi de la lubricité qui , comme les 4 autres affects, n'a pas de contraire mais est une seule et même puissance de désirer l'union des corps, puissance qui peut varier de la chasteté à la lubricité.

Ainsi, dans ses multiples variations, le désir n'est que l'expérience de sa propre puissance, c'est-à-dire des degrés d'une capacité à agir ou à pâtir.

(Spinoza, Ethique III, Scolie de la proposition 56, trad° Pautrat)
Ce faisant, l'échelle des variations de cette puissance permet autant de penser la force des affects que le pouvoir de l'esprit. Ainsi le lubrique et le chaste exprime une même puissance de désirer l'union des corps, mais à des degrés divers. Mais là où le lubrique ne peut être que disposé à vouloir l'union des corps en présence de tel ou tel corps, le chaste se dispose à ne pas être affecté par la vue d'un corps. La force des affects commande la lubricité tandis que la chasteté est un pouvoir de l'esprit.

Toute la comédie des affects que nous décrit Spinoza dans l'explication des définitions 45 à 48 d'Ethique III, comédie qui met en scène un avare gourmand, un ambitieux secrètement ivrogne et lubrique, un peureux avare et un lubrique triste, montre combien les affects ne sont qu'une infini variation de ces puissances que sont désir, joie et tristesse.
Ce faisant, le désir est une façon de vivre qui, loin d'être évaluable à l'aune du bien et du mal, est une disposition singulière à l'égard de tel ou tel objet de désir qui est bonne ou mauvaise pour tel ou tel individu. Aussi n'y a-t-il pas de morale du désir, seulement une éthique relative à telle ou telle puissance de désirer.

Le désir n'est qu'une puissance de désirer, c'est-à-dire une façon d'être disposé ou de se disposer relativement à tel ou tel objet. Comme puissance, le désir est une infini tristesse ou une infini joie de vivre. Aussi, lorsque nous cantonnons la joie à n'être, dans son aboutissement, que le plaisir physique de la jouissance, nous en oublions de nous réjouir de tout ce qui fait notre vie. A ne jouir que de nos sexes, nous avons perdu une infini joie de vivre.

Textes pour le cours du 21/04/10 - Joie et jouissance

2010-04-21T15:24:00.003+02:00

Synopsis

2010-04-18T09:51:00.008+02:00

Les synopsis des ateliers de lecture sur l'Ethique III de Spinoza sont consultables en suivant
les liens ci-dessous.

La force d'âme
(Synopsis de l'atelier de lecture du 11/03/10)

Le repentir et l'humilité
(Synopsis de l'atelier de lecture du 4/03/10)
En cours

L'émulation
(Synopsis de l'atelier de lecture du 25/02/10)
En cours

Le regret
(Synopsis de l'atelier de lecture du 18/02/10)
En cours

Synopsis du cours du 1/04/10 - Quid Corpus possit (Ce que peut un Corps) 2/2

2010-04-04T21:15:00.010+02:00

La puissance du Corps est donc la puissance comme un certain degré de relation du Corps et de l'Esprit. Mieux, il n'y a de puissance du Corps qu'au titre d'une certaine relation du Corps et de l'Esprit par rapport à ce qui les déterminent à agir ou à pâtir.

Ce faisant, c'est au titre d'une critique de l'illusion du libre-arbitre que Spinoza invoque cette formule Quid Corpus possit, mais non pour donner la primeur de toute détermination au Corps en rejetant toute forme de dessein à l'Esprit. Au contraire, le rejet du libre-arbitre doit se faire au nom d'une juste compréhension des rapports entre le Corps et l'Esprit.
Car, c'est du désir dont il est question ici, en tant que le désir est la façon dont l'homme se rapporte au réel au titre d'un appétit ou, ce qui revient au même pour Spinoza, d'un appétit avec la conscience de l'appétit (Ethique III, définition 1). Désirer, c'est être affecté d'une certaine façon, tant du fait d'une disposition du Corps déterminé par une cause extérieure que d'une aptitude de l'esprit à produire des effets.

Aussi faut-il autant entendre Quid Mens possit que Quid Corpus possit, car ce que peut le Corps est ce que peut l'Esprit. Si l'Esprit est dans l'ignorance de ce qui le détermine à être affecté de telle ou telle façon, alors sa puissance est celle du Corps, c'est-à-dire l'Esprit est disposé à pâtir selon les affections du Corps; si par contre, par une connaissance adéquate des causes, l'Esprit est apte à agir d'une façon différente de ce à quoi le dispose le Corps, alors sa puissance est celle de l'Esprit, c'est-à-dire le Corps est disposé à agir selon les aptitudes de l'Esprit. Les appétits du Corps sont les décrets de l'Esprit non en tant que l'un détermine l'autre, mais en tant que l'un et l'autre expriment un même degré de puissance. Ici, dire le Corps et l'Esprit comme s'il étaient deux choses distinctes relève d'un faux-sens, car la puissance est ici un certain degré de relation entre Corps et Esprit, c'est-à-dire un certain degré de perfection dont est capable un individu à tel ou tel moment.

Ce faisant, désirer est affaire de puissance, c'est-à-dire de dispositions du Corps et d'aptitudes de l'Esprit. Car qui désire se dispose à pâtir ou à agir de telle ou telle façon. C'est pourquoi désirer demande de se connaitre soi-même autant que de connaître ce que peut un Corps, car désirer, c'est être déterminé à agir ou à pâtir selon nos dispositions propres. Dès lors, il ne faudrait jamais dire "je te désire" avec l'assurance d'un gaillard séducteur ou d'une sémillante séductrice, mais "je désire de telle façon" avec la prudence de celui qui sait que le désir n'est pas affaire de volonté mais de puissance. Car qui désire ne fait pas ce qu'il veut, mais ce dont il est capable. Et le risque est grand de se montrer faible alors qu'on se croyait vaillant.

Synopsis du cours du 11/03/10 - La force d'âme (Spinoza, Ethique III, proposition 59 et scolie)

2010-04-03T20:14:00.024+02:00

La force d'âme ou fermeté est la source de toutes les opérations dont un individu est la cause adéquate. Elle est en cela corrélative à la puissance de désirer propre à l'individu en tant que cette puissance de désirer définit son rapport particulier au réel. Aussi, la force d'âme désigne ce que peut notre désir, c'est-à-dire en quoi la façon dont on est affecté par telle ou telle chose nous rend capable d'agir plus autant que de pâtir. Dès lors, la force d'âme est variable selon le degrés de connaissance de soi: d'une expérience vague de ce que l'on est jusqu'à une juste connaissance de sa nature, se dessine toutes les variétés de notre puissance de désirer, c'est-à-dire de notre façons d'être affecté par telle ou telle chose.
Ce faisant, la force d'âme désigne l'ambiguïté de notre connaissance de ce qui nous est propre. Aussi y a-t-il des degrés de force d'âme allant de la fermeté confuse, comme entêtement sur ce que l'on croit être notre nature, à une fermeté plus précise, car relative à une connaissance plus juste de soi. Ainsi de la modestie qui est une juste compréhension de notre rôle et notre place dans le monde. Ainsi de la clémence qui est unejuste compréhension des manques de l'autre par rapport à nos propres incapacités.

La force d'âme n'est donc pas la faculté de trouver le juste milieu entre sa façon d'être et des inclinations contraires, mais une puissance sans limite comme capacité à s'adapter le plus adéquatement au réel. Suivant Spinoza, face à la violence des passions, il s'agit moins de tenir bon que de savoir se couler sans violence dans la fluctation de l'âme face aux affections. Aussi n'en finit-on jamais avec le désir en tant qu'il s'agit toujours et encore d'une puissance d'exister par soi le plus adéquatement possible. Avoir une certaine force d'âme, c'est donc être à sa mesure, c'est-à-dire aspirer à une certaine unité entre ce que l'on est et ce que l'on est susceptible de désirer. il n'y a pas d'autre mesure à notre désir que celle que l'on est capable d'y apporter.

Synopsis du cours du 25/03/10 - Quid Corpus possit (Ce que peut un Corps) 1/2

2010-04-03T20:14:00.016+02:00

D'Agoty, Ecorché de femme enceinte, 1773

L'expression de Spinoza "Ce que peut le Corps" (Qui corpus possit) a le malheur d'être une formule galvaudée. Sortie de son contexte (scolie, proposition 2, Ethique III), elle sert d'antienne à tous les contempteurs de l'esprit vite empressés de célébrer cette nouvelle lubie que serait le corps. Mais à y regarder de plus près, c'est-à-dire à replacer cette formule au coeur de la question de la relation du Corps et de l'Esprit qui occupe les propositions 1 à 3 de l'Ethique III, la perspective autant que le sens de la formule est autre.
Car la formule doit répondre d'une double difficulté: déterminer ce qu'est le Corps et déterminer ce qu'est la puissance du Corps. Or, autant notre ignorance sur ce qu'est le Corps fait de ce dernier un nouvel objet de connaissance, autant savoir qu'elle est la puissance du Corps engage chacun à mieux connaître ce que le Corps exprime de notre puissance de désirer. Autrement dit, la question de la puissance du Corps engage autant, si ce n'est plus, à une connaissance de soi-même qu'à une connaissance du Corps.

Ainsi, esquissant les déterminants d'une puissance propre du Corps, Spinoza accentue la nécessité de comprendre la structure et les fonctions du Corps autant que de savoir comment l'Esprit meut le Corps de multiples façons. Les capacités du Corps sont autant affaire de physiologie que d'entraînement. Aussi, la puissance du Corps doit immédiatement s'entendre comme la connaissance de la relation du Corps et de l'Esprit. Car ce que peut le Corps, c'est ce que peut cette seule et unique substance que sont le Corps et l'Esprit sur des modes différents.

Absence

2010-03-17T09:35:00.002+01:00

Comme convenu avec les auditeurs, le cours du jeudi 18 mars 2010 ne pourra avoir lieu. Il est reporté à courant juin, date ultérieure à convenir.

Cinéma et philosophie - séquences: la petite musique du désir

2010-03-14T21:39:00.005+01:00

L'analyse d'In the Mood for Love prendra certains thèmes musicaux comme fil directeur. Un time code indique le moment où est extrait la séquence.

Yumenji thème
Séquence 1 (4:12)

Séquence 2 (13:35)

Séquence 3 (22:55)

Séquence 4 et 5 Aquelles Ojes Verdes (26:04) et (31:14)

Séquence 6 et 7 - Quézas, Quézas, Quézas (1:12:20) et (1:19:50)

Textes pour le cours du 11/03/10 - Spinoza, Ethique III, proposition 59 - La force d'âme.

2010-03-05T21:32:00.005+01:00

Textes pour le cours du 4/03/10 - Spinoza, Ethique III - L'humilité et le repentir ou comment dépasser nos faiblesses?

2010-03-03T22:33:00.002+01:00

Textes pour le cours du 25/02/10 - L'émulation

2010-02-22T09:47:00.003+01:00

Le cours prenant la forme d'un atelier de lecture du livre III de l'Ethique de Spinoza, il est demandé aux auditeurs et auditrices de prendre connaissance au préalable des textes suivants et de proposer une lecture de ces textes. Toute intervention est la bienvenue. On procèdera à une analyse plus précise du texte après discussion.

La séance portera sur l'émulation (définition 33 dans la Définition des affects, dernière partie de l'Ethique III)

On peut se rapporter, comme l'indique Spinoza, à la proposition 27 et son scolie ainsi qu'à la proposition 32 et son scolie.

On peut par ailleurs comparer la définition de l'émulation avec celle de l'admiration (défintion 4 dans la Définition des affects, dernière partie de l'Ethique III)

Synopsis du cours du 21/01/10 - Buster Keaton ou la puissance de la joie.

2010-02-22T09:04:00.007+01:00

(Texte à corriger)

Le désir est, chez Spinoza, ce qui nous dispose au monde, c'est-à-dire être inscrit dans le réel comme une certaine façon d'être, une certaine façon d'être affecté par les choses ou idées de ces choses et une façon déterminée d'agir ou de pâtir du fait de ces affections. Ce faisant, si désirer, c'est être disposer d'une certaine façon à quelque chose, le désir est alors une puissance ambiguë en tant que cette disposition peut être autant l'effet d'une certaine puissance d'agir ou d'une certaine puissance de pâtir. Le désir est une disposition affective, et parfois réflexive, qui fait d'un mode de vie parfois aussi un mode de penser.

Ce faisant, cette capacité à se disposer au désir est ce que Spinoza appelle la joie ou augmentation de la puissance d'agir, la seule faculté d'être disposé au désir est, à l'inverse, la tristesse ou diminution de la puissance d'agir. Parce que la joie est une puissance propre à soi qui traduit notre rapport au monde, elle est un mode d'être, une façon de se rapporter au réel. Elle est un présent immédiat, celui d'une concomitance à soi en tant que sa manière d'être sonne juste avec ce que rend possible le réel. La joie comme la tristesse sont et demeurent une capacité à des degrés effectifs divers de composer plus ou moins adéquatement avec le réel.

Il en va ainsi de Malec l'insaisissable alias Buster Keaton dans la séquence extraite de The Goat (1927) ci-dessous en tant que joie et tristesse sont des affects liées aux différents degrés de notre puissance d'agir. La tristesse ou la joie de Malec se traduisent par sa difficulté ou son agilité à composer avec le réel.
(séquence)

Ce faisant, les hommes sont le plus souvent confrontés, dans leurs désirs, à une situation où ils sont affectés par quelque chose dont ils prennent connaissance a posteriori. Autrement dit, ils sont d'abord affectés par les choses et de ces affections se font un certaine idée. L'imagination, si ce n'est la conscience, prend ainsi acte des choses qui affirment leur existence et par les images ou les idées que l'homme se fait des choses, celui-ci affirment ou nient à son tour la puissance qu'il est. Désirer, c'est être touché par quelque chose ou quelqu'un et comprendre ce qui me touche, ce qui me met en joie ou m'attriste.

Ainsi de Buster Keaton dans la séquence suivante extraite de The Goat où Malec est confronté à sa propre image confondue avec celle de Dan la Gachette, il n'a de cesse de passer par différents états selon qu'il comprend ou ne comprend pas la lien entre image et réalité dans la méprise qui fait le sel de la séquence.
(séquence)

Dès lors, il faut répéter combien chez Spinoza, l'homme est toujours d'abord un être en situation. On est d'abord affecté, on réfléchit ensuite à la façon dont on est affecté et ce n'est qu'au titre d'une certaine façon de vivre que nous anticipons sur ce qui peut nous procurer de la joie ou de la tristesse. Aussi, désirer est-il faire ce que l'on peut avec le réel en tant que nous sommes une puissance d'agir dont les degrés disent notre capacité plus ou moins grande à désirer, c'est-à-dire à composer avec le réel.

Synopsis du cours du 14/01/10 - Spinoza ou la puissance de désirer

2010-02-21T20:47:00.007+01:00

Fragonard, Le verrou, 1778

Textes

Contrairement à une idée reçue, la devise de Spinoza, "Caute" (Sois prudent!), n'invite pas à la précaution, voire à la défiance, mais à un certain art de vivre. Car ici la prudence est moins la crainte de ce qui peut arriver que l'attention portée à ce que le réel rend possible. Aussi faut-il se faire stratège afin de révéler la véritable puissance de notre rapport au réel.
Puisqu'il ne saurait être question pour Spinoza de nous laisser croire que notre libre-arbitre a une quelconque emprise sur le réel, il nous invite à une juste connaissance de ce qui gouverne le réel pour prétendre se faire l'interprète de notre nature et de la façon dont elle est elle-même en prise avec le réel. Aussi, puisque le sujet désirant n'est jamais vraiment l'auteur de ses actes, il doit se faire interprète de sa partition, c'est-à-dire aspirer à un certain art de vivre qui lui permette de composer avec le réel.
Ce faisant, en matière de désir, l'enjeu reste et demeure la puissance de désirer, c'est-à-dire la capacité à agir ou pâtir dans notre façon singulière de nous rapporter au réel. Aussi, lorsque Spinoza affirme que le désir est l'essence de l'homme (Ethique III, Définition des affects), c'est en tant que le désir est la manière d'être de l'homme dans son rapport au réel, c'est en tant que l'homme est dans un rapport de composition avec le réel. L'homme est une puissance, c'est-à-dire un certain rapport au réel qui s'exprime en terme de capacité à agir sur le réel ou à pâtir de son influence.

Dès lors, l'homme est toujours en puissance de désirer, c'est-à-dire d'affecter ou d'être affecté dans sa relation au réel. Le désir est l'expression d'une façon d'être qui a toujours un coût, qui nécessité une dépense en tant que dans la relation au réel, le sujet désirant doit composer avec le réel, c'est-à-dire d'être capable d'y produire des effets ou seulement d'en subir les causes qui le déterminent.
La devise spinoziste ("Sois prudent!") peut s'entendre alors comme une invitation à un art de la composition avec le réel. Désirer avec justesse, c'est savoir se jouer des causes pour produire autant que possible les effets qui nous comblent; à défaut, on peut ignorer que nous sommes le jouet d'une causalité qui nous déterminent. Il faut donc à apprendre à être le stratège de sa propre vie.

Ainsi du verrou de Fragonard. On a tôt fait de l'interpréter comme la tentative honteuse d'un séducteur de piétiner l'honneur d'une demoiselle. Mais à mieux lire le tableau, ses plis, son mobilier érotisé et son lit défait, on peut aussi croire que, loin d'être la scène d'une certaine violence du désir, ce tableau est le récit de la façon dont deux êtres composent avec les us et coutumes du désir pour se construire un scène intime où s'exprimera leurs êtres. Le verrou n'est pas ici le symbole de la violence du désir, mais le signe de la construction de son intimité, c'est-à-dire de ce rapport singulier qui se tissent entre les deux protagonistes du tableau.

Textes pour le cours du 4/02/10 - Spinoza, Ethique III: Le regret ou la temporalité du désir

2010-01-31T20:20:00.011+01:00

Comme convenu, le cours se transforme durant quelques semaines en atelier de lecture du livre III de l'Ethique de Spinoza. Il est donc demandé aux auditeurs et auditrices de prendre connaissance au préalable des textes suivants et de proposer une lecture de ces textes. Toute intervention est la bienvenue: impression (j'ai le sentiment que ce texte...), allusion ou image (ça m'a fait penser à ...) questionnement (mais est-ce que ce texte n'est pas...?), interprétation (je pense que le texte veut dire...) ...etc. On procèdera à une analyse plus précise du texte après discussion.

La séance portera sur la définition du regret (déf° 32 de la dernière partie d'Ethique III)

Un renvoi est nécessaire d'une part au scolie de la proposition 47 et à la proposition 18 et ses scolies.

Textes pour le cours du 21/01/10 - Spinoza, Ethique III: Joie et Tristesse.

2010-01-21T00:17:00.006+01:00

Cinéma et philosophie - séquences d'Anatomie de l'enfer, C. Breillat.

2010-01-17T18:00:00.004+01:00

Pour des questions d'obscénité, notion ô combien relative et arbitraire, il n'est pas possible de publier un bon nombre des séquences d'Anatomie de l'enfer de C. Breillat utiles pour la séance du 19/01/10.
La séance portera sur la séquence de l'oisillon, sur celle du jeux du docteur et sur une partie de la première nuit.

On pourra consulter les billets sur la transgression chez Bataille:

Bataille ou le désir de la transgression

Texte sur l'érotisme et la fascination de la mort

Erotisme des corps, érotisme des coeurs

Bibliographie

Esthétique de l'obscène (images)

La jouissance dans l'interdit

Textes pour le cours du 14/01/10 - La puissance de désirer

2010-01-11T11:16:00.002+01:00

Cinéma et philosophie

2010-01-10T08:17:00.005+01:00

Synopsis du cours du 7/01/10 - Abords de l'Ethique de Spinoza: affects et affection

2010-01-10T08:16:00.006+01:00

L'apport d'un auteur tient parfois en peu de choses. En déplacant le vocabulaire désignant les mouvements affectifs de l'homme d'emotio ou de passio à affectus, Spinoza fait de la vie affectifve le lieu d'une variation infinie ignorée des hommes. Car les affects sont autant de manières d'êtres diverses et variées suivant des régimes de vies différents. Ainsi de l'attachement au désir en passant par l'amour, la bienveillance ou l'imitation, le même désir se comprend comme autant de manières d'êtres qui dépendent de la connaissance de soi et de la juste compréhension de la réalité de son désir.

Ainsi, (Ethique III, déf°1) l'expérience affective réclame une juste connaissance de ce qui détermine son désir. Puisqu'il n'y a pas de désir retiré du monde ou hors du monde, c'est par et dans le monde que le désir se déploie et par la connaissance de cette adéquation ou inadéquation du désir et du monde qu'un sujet peut se dire désirant. L'adéquation ou l'inadéquation de la connaissance que l'on a de la cause de son désir fait la clarté ou la confusion de nos façons de désirer. En ce sens, on ne désire jamais que maladroitement, c'est-à-dire par et grâce à une connaissance malaisée de ce qu'est désirer. Ainsi du discours du fumeur qui oscille entre conscience d'une certaine dépendance à la cigarette et une revendication d'un plaisir libre de fumer, quelle est la part de vérité et la part d'illusion pour celui qui se sait dépendant mais se croit libre?
Ce faisant, la vie affective est (Ethique III, déf°2) ou active ou passive, c'est-à-dire est le fait de modes d'êtres qui découlent d'une connaissance ou précise ou imprécise de la réalité de notre désir. Si le désir est affection, c'est-à-dire manières dont nous sommes affectés par quelque chose ou quelqu'un, alors seule la connaissance ou l'ignorance de la réalité de notre désir fait de nous les acteurs ou les spectateurs de notre vie affective. Aussi n'y a-t-il de sujet désirant que lorsque une juste connaissance de la réalité de son désir permet une variation par soi-même ou par quelque chose d'extérieur à soi-même de ce qui fait notre désir. Le désir n'est jamais une chose, toujours une variation sur les choses et le sujet désirant un élément sur cette partition qu'est la réalité du désir.
Dès lors, la vie affective (Ethique III, déf° 3) est variation de notre puissance d'agir selon le degré de contrariété et de connaissance qu'impose la réalisation du désir. Le désir est ce qui nous fait agir ou nous agitent selon que le désir nous rend acteur ou spectateur de notre propre vie affective. Aussi, c'est autant la puissance d'agir de mon corps que les idées de mon esprit qui font la réalité de mon désir. Et je ne cesse de m'égarer lorsque j'ignore que mon désir est nécessairement inscrit dans une réalité qui dispose et indispose ce même désir.

Ainsi, le désir est affect et affections, c'est-à-dire mouvement de l'être par soi-même ou par une cause extérieure à soi-même, où seule la connaissance adéquate de la réalité de mon désir me permet de prétendre faire de moi l'acteur (mais non l'auteur) de ma vie affective. Le désir est une puissance de désirer, c'est-à-dire une capacité qui exprime en fait plus qu'en droit la possibilité pour un sujet désirant de faire varier ses états affectifs par une juste connaissance de soi. Désirer, c'est s'émouvoir de nos rencontres, c'est-à-dire être sensible à ce qui, dans nos états, est de nous ou hors de nous, est bon ou mauvais, est connaissance ou illusion. Dès lors, désirer, c'est être pris dans un mouvement dont nous avons ou non la connaissance claire et distincte. Désirer est toujours un mouvement de l'être, mais qui ne peut que nous rendre triste lorsqu'on se méprend sur sa véritable nature.
On ne désire bien que lorsqu'on se connait bien car seule la connaissance fait de nos rencontres autre chose que le fruit d'un heureux hasard.

Textes pour le cours du 7/01/10

2010-01-06T21:24:00.005+01:00

Ethique III, Définitions

Ethique III, Définition générale des affects

Ethique III, Définition générale des affects, Explication

Paysage sonore - Eros entremetteur

2009-12-22T16:33:00.001+01:00

Découvrez la playlist Entremise avec Bertrand Betsch

Bibliographie - Platon, Eros entremetteur

2009-12-16T20:25:00.003+01:00

Sur Platon en général et le Banquet en particulier:

L. Robin, La théorie platonicienne de l'amour, éd° PUF, 1964 (épuisé)
Commentaire classique de l'érotisme platonicien qui met en lien autant le Banquet que le Phèdre ou le Lysis.

D.M Halperin, Amour et ironie, six remarques sur l'eros platonicien, éd° Cahiers de l'Unébévue, 2005.
Lecture brillante du Banquet qui met le texte en perspective de façon originale et pertinente.

M. Dixsaut, Le naturel philosophe, éd° Vrin.
Une introduction très entraînante à l'ensemble de la philosophie de Platon, introduction centrée sur l'idée de philosophie.

Sur l'amour platonique et la beauté d'Eros:

A. Bloom, Amour et amitié, éd° Livre de Poche.
Ouvrage posthume du philosophe américain qui tente de nous rééduquer érotiquement par la fréquentation des grands auteurs.

H.C. Desroches, P. Claudel, poète de l'amour, Cerf, 1949.
Synthèse remarquable de l'oeuvre de Claudel en autant de variations sur le thème du désir.

M. Larroque, Esquisse d'une philosophie de l'amour, éd° L'Harmattan.
Bon "mauvais livre" qui développe l'idée d'une source métaphysique du désir. On regrettera que la thèse d'une dimension sacramentelle du désir soit l'effet d'un contre sens sur la lecture du discours de Diotime dans le Banquet de Platon.

D. de Rougemont, L'amour et l'occident, éd° 10/18, 1972.
Un classique sur l'érotique des troubadours et la filiation avec l'amour platonique.

I. Nievo, Anti-aphrodisiaque pour un amour platonique, éd° Ombres.
Une odyssée rageuse par un poète-soldat pressé de vivre et d'écrire.

Synopsis du cours du 3/12/09 - La beauté d'Eros

2009-12-15T11:04:00.013+01:00

Eros a de nos jours quelque peu perdu de sa superbe. Cette puissance que Platon considérait encore comme l'expérience la plus haute qu'un homme puisse vivre, cette dynamique nous poussant à vouloir posséder le bien et à engendrer dans la beauté fait aujourd'hui pâle figure: quelque chose de ce qui lie 2 êtres s'est défait lorsqu'Eros a perdu sa malice et son ingéniosité, quelque chose de ce qui anime 2 êtres s'est perdue lorsque la possession du bien n'eut plus rien de désirable et qu'enfanter relevait plus de la gestion de la natalité que d'un quelconque érotisme.

C'est qu'Eros n'est presque plus rien pour nous et sa beauté nous est invisible.
Car en effet, le nom d'Eros comme le mot désir ne servent plus à dire l'expérience la plus enrichissante que puisse vivre un être. Comme le souligne Allan Bloom dans son ouvrage posthume l'amour et l'amitié, nous sommes des solitaires associés qui font de l'engagement l'expression d'une liberté individuelle qui peut à tout moment reprendre ses droits. Par ailleurs, l'âge adulte du désir est celui des désillusions sur la beauté possible du désir: on se contente d'une relation aimante lorsque le désir n'est plus la promesse d'une quelconque beauté. Enfin, de la vision statistique du comportement sexuel (Kinsey) à la tendance à réduire le travail du désir aux seules sollicitations de la pulsion sexuelle (Freud), le désir n'est plus qu'un problème comportemental dont on norme les alentours. Le désir n'est plus qu'une catégorisation du sexuel et non l'expression d'une puissance.
Parce que nous ne savons plus dire Eros et donc plus le vivre, Allan Bloom en appelle dès lors a une éducation du désir par la fréquentation des grands auteurs (Platon, Shakespeare, Rousseau, Stendhal...) afin d'entrevoir une part de cette beauté perdue d'Eros.
Mais, si la beauté d'Eros nous échappe, c'est aussi parce que le beau n'est plus pour nous qu'une catégorie esthétique particulière. Là où pour Platon comme pour la Grèce antique en général, le beau (kalos) et le bon (agathos) étaient parents, la beauté n'est pour nous plus que la qualité obligée de ce qui est désirable. Là où pour Platon, la beauté est cette ascension du désir en possession de la pleine puissance de ses moyens, la beauté n'est désormais pour nous que cette qualité éminente qui se manifeste chez quelques bienheureux.
Dès lors, comme degré d'une puissance qui définit l'entre-deux qui anime 2 êtres, le désir est au mieux de nos jours une relation, c'est-à-dire une proximité plus ou moins concomittante entre 2 individus. Comme dynamique toujours en branle qui sans cesse rejoue ce qui est en jeu entre deux êtres, le désir n'est plus qu'un rapport plus ou moins contractualisé, plus ou moins adéquat aux aspirations de chacun pris individuellement. Comme possession du beau et du bien, l'expression du désir ne semble plus en mesure de nous porter vers la beauté, tout au plus vers un certain goût pour l'agrément. Comme désir d'immortalité par la beauté, le désir n'engendre plus par excès, mais par demande ou nécessité. Enfin, comme ascension des beautés sensibles à la Beauté intelligible, le désir ne semble plus nous permettre de nous élever, tout au plus de nous divertir.
Nul nostalgie ne rendra à Eros sa superbe; seulement la conscience qu'il n'y a de désir que si quelque chose entre deux êtres est en jeu, c'est-à-dire est l'expression d'une puissance qui sans cesse lie ces 2 êtres tout en se jouant d'eux. Intimité est sans doute un des noms de cette beauté perdue d'Eros tant nous ne semblons plus conscient que le désir est ce qui creuse entre 2 êtres le lieu de leur jouissance comme de leur tourment, le lien qui fait le bonheur et parfois le malheur d'être ensemble.

Les images sont de la photographe néerlandaise Marrie Bot dans son travail intitulé Timeless Love (2004)

Synopsis du cours du 26/11/09 - Anti-aphrodisiaques pour un amour platonique

2009-12-14T20:30:00.009+01:00

(Titre repris à l'ouvrage d'Ippolito Nievo, auteur d'un petit livre rageur narrant l'odyssée érotique grotesque de deux personnages, Incognito et Anonyme. Cf. bibliographie.)

Puisque l'amour platonique est un contre-sens fait sur la philosophie du désir dans le Banquet de Platon, il faudrait une fois encore prendre le contre-pied de ces tendances à idéaliser le désir. Mais quelques entrejambes intellectuels ne sont pas inutiles pour s'exercer à comprendre que ces tendances vont à l'encontre d'un eros entremetteur dont la puissance émane de lui seul pour ne faire du désir qu'un dépassement vers autre chose que lui-même. Ce faisant, apparaîtra sans doute combien l'amour platonique n'a de platonicien que le nom, de désirant que l'aspect et de puissance qu'artificiel.

Au titre d'une démonstration par l'absurde, voici 7 anti-aphrodisiaques comme autant de façons de tempérer, de réduire voire de nier la puissance propre au désir:

La désillusion, c'est-à-dire la perte de toute illusion quant à la nature élective du désir et la puissance singulière de ce qui unit les amants. (Cf. Ippolito Nievo, Anti-aphrodisiaque pour un amour platonique.) Si l'on ne peut aimer Mlle Morette, Mlle Octavie fera tout aussi bien l'affaire; l'ardeur vertueuse de l'amant et la noblesse de l'aimé suffisent à conférer à la relation sa dignité. Un amour ne peut être que platonique dès lors que l'on ne s'attache pas aux vélléités sensibles du désir pour ne se sacrifier qu'à l'aune de ses vertus morales.
la courtoisie ou l'amour chevaleresque (la cortezia des troubadours ou le fin'amor des provencaux), c'est-à-dire ce raffinement du désir qui fait de la relation entre amants une épreuve où l'éprouvé doit trouver d'autres ressources que la chair. Un amour mérite le titre de platonique s'il n'est qu'un raffinement par épuration de la dimension sensible du désir orienté vers d'autres dimensions. La chair est encore parfois consommée hélas, mais sous couvert d'une relation qui se veut grandiose.
la frustration ou l'abstinence, c'est-à-dire le refus volontaire ou involontaire de la satisfaction sexuelle. L'impuissance sexuelle du désir serait le vecteur de sa puissance morale. Un amour est d'autant plus platonique que l'aboutissement sexuel est contrarié permettant de se détacher du sensible pour vaquer à l'intelligible.
l'idéalisation, c'est-à-dire le processus consistant à sur-évaluer l'objet désiré. Moteur de la ferveur amoureuse, l'idéalisation élève l'objet désiré et m'oblige à être à la hauteur de cet objet. Un amour est d'autant plus platonique que l'on confère à l'objet désiré une valeur impossible.
la sublimation, c'est-à-dire l'action de purifier, de transformer en s'élevant, mais aussi, en terme psychanalytique, de réorienter certains instincts vers des buts à valeur sociale ou affective plus élévée. Ainsi, du génie de Léonard de Vinci, qui, suivant Freud dans Un souvenir d'enfance, a pour cause primitive une curiosité enfantine pour les parties sexuelles féminines. Un amour est d'autant plus platonique que le désir qui nous pousse est guidé vers des satisfactions plus grandioses.
l'adoration, c'est-à-dire l'affection passionnée pour quelque chose ou quelqu'un où l'affection est le chemin vers un objet désiré plus haut. Ainsi de la femme comme créature qui est un chemin vers le Créateur dans l'oeuvre de Claudel. L'amour est platonique lorsque les beautés indiquent le chemin vers le Beau lui-même et y mènent de bonnes grâces.
la bienveillance (ou agapê) c'est-à-dire cette disposition généreuse à l'égard de tous et dont le moteur est la compassion. Parce que le désir est sans objet, il n'est que pure volonté, pure puissance qui l'anime sans visée particulière. L'amour platonique est la pleine puissance du désir en tant qu'il est sans objet, sans intermédiaire pour jouer les troubles-fêtes.

Jouer les acrobates de la pensée doit maintenant permettre de voir combien la puissance du désir n'est rien d'autre que cet intermédiaire entre le corps et l'âme, entre le sensible et l'intelligible, entre beautés sensibles et Beauté intelligible. Sans cette entremise, le désir n'est rien, si ce n'est la puissance extérieure à lui-même qu'on lui confère.

Absence

2009-12-09T08:59:00.002+01:00

Pour cause de maladie(s), le cours du 10 décembre 2009 ne pourra avoir lieu. Il sera rattrapé ultérieurement. Prochain cours: le jeudi 17 décembre.

Texte pour le cours du 10/12/09

2009-12-07T20:38:00.002+01:00

Le cours du 10/12/09 fera office d'introduction au vocabulaire de Spinoza et en particulier sur le vocabulaire nécessaire à la lecture de la IIIème partie de l'Ethique.

Cinéma et philophie - Perversion de la possession

2009-12-06T22:09:00.003+01:00

2 séquences sont visibles en suivant ce lien.

Husson ou l'ironie du désir

Affaire Coupat, la suite

2009-12-04T23:13:00.007+01:00

Alors qu'on pouvait croire l'affaire Coupat en train de se dégonfler comme un ballon de baudruche, la lettre des 10 inculpés, publiée il y a quelques jours, montre au contraire l'actualité de ce travestissement de la vertu de justice.
Les dix prévenus de cette affaire ont pris acte du harcèlement judiciaire dont ils sont les victimes et, par la lettre reproduite ci-dessous, se refuse à cette demi-vie. La justice sait se faire ambiguë: continuer à contrôler des individus pour maintenir un soupçon de culpabilité, faire de ce contrôle l'instrument d'une humiliation idéologique. Puisque vous ne voulez pas avouer que vous êtes coupables, vous aurez une vie de paria qui fera de vous des coupables aux yeux de tous. Cette apparence de culpabilité suffit à justifier une forme quelconque d'oppression. Par cette ambiguité, la justice n'a rien d'honorable et n'est plus que l'acolyte putassier d'un pouvoir qui veut nous faire croire à la menace d'un terrorisme idéologique.
Nous réiterons notre soutien à Julien Coupat et aux 10 autres inculpés pour les raisons déjà développées dans les précédents billets. Notre avis ne diverge pas: à supposer que l'affaire ait un quelconque contenu, la justice ne peut s'octroyer le droit de régenter la vie de ceux qui ont commis la seule faute de se vouloir libre dans un monde qui les veut soumis.

>>> Pourquoi nous cessons de respecter les contrôles judiciaires
----------------------------------------------------------------

L’arrestation de Christophe, le 27 novembre, marque un palier dans la bouffée délirante d’Etat que l’on nomme pudiquement "affaire de Tarnac". Sa mise en examen situe le point où une procédure ne se poursuit qu’afin de se sauver elle-même, où l’on inculpe une personne de plus dans le seul espoir de maintenir le reste des inculpations. En fait de "premier cercle", Christophe appartient surtout au petit nombre de ceux avec qui nous discutons de notre défense. Le contrôle judiciaire qui voudrait, pour l’avenir, lui interdire de nous voir est l’aberration de trop ; c’est une mesure consciente de désorganisation de la défense, aussi. A ce point de torsion de toutes les notions du droit, qui pourrait encore exiger de nous que nous respections ces contrôles judiciaires et cette procédure démente ? A l’absurde nul n’est tenu. Il n’y a pas besoin de se croire au-dessus de la justice pour constater qu’elle est en dessous de tout. Au reste, une société qui se maintient par des moyens si évidemment criminels n’a de procès à intenter à personne. La liberté sous contrôle judiciaire est le nom d’une sorte d’expérience mystique que chacun peut se figurer. Imaginez que vous ayez le droit de voir qui vous voulez, sauf ceux que vous aimez, que vous puissiez habiter n’importe où, sauf chez vous, que vous puissiez parler librement, au téléphone ou devant des inconnus, mais que tout ce que vous dites puisse être, un jour ou l’autre, retenu contre vous. Imaginez que vous puissiez faire tout ce que vous voulez, sauf ce qui vous tient à coeur. Un couteau sans manche auquel on a retiré la lame ressemble davantage à un couteau que la liberté sous contrôle judiciaire ne ressemble à la liberté. Vous flânez sur un boulevard avec trois amis ; sous la plume des flics qui vous filochent, cela se dit : "Les quatre objectifs se déplacent en direction de..." Vous retrouvez après des mois de séparation un être qui vous est cher ; dans le jargon judiciaire, cela devient une "concertation frauduleuse". Vous ne renoncez pas, même dans l’adversité, à ce que toute amitié suppose de fidélité ; c’est évidemment une "association de malfaiteurs". La police et sa justice n’ont pas leur pareil pour travestir ce qui tombe sous leur regard. Peut-être ne sont-elles finalement que cette entreprise de rendre monstrueux ce qui, aimable ou détestable, se comprend sans peine. S’il suffit de ne se reconnaître dans aucune des organisations politiques existantes pour être "autonome", alors il faut bien admettre que nous sommes une majorité d’autonomes dans ce pays. S’il suffit de regarder les directions syndicales comme des traîtres avérés à la classe ouvrière pour être d’"ultragauche", alors la base de la CGT est présentement composée d’une série de dangereux noyaux d’ultragauchistes. Nous désertons. Nous ne pointerons plus et nous comptons bien nous retrouver, comme nous l’avons fait, déjà, pour écrire ce texte. Nous ne chercherons pas à nous cacher. Simplement, nous désertons le juge Fragnoli et les cent petites rumeurs, les mille aigreurs misérables qu’il répand sur notre compte devant tel ou tel journaliste. Nous désertons la sorte de guerre privée dans laquelle la sous-direction antiterroriste voudrait nous engager à force de nous coller aux basques, de "sonoriser" nos appartements, d’épier nos conversations, de fouiller nos poubelles, de retranscrire tout ce que nous avons pu dire à notre famille durant nos parloirs en prison. S’ils sont fascinés par nous, nous ne sommes pas fascinés par eux - eux que nos enfants appellent désormais, non sans humour, les "voleurs de brosses à dents" parce que, à chaque fois qu’ils déboulent avec leurs 9 mm, ils raflent au passage toutes les brosses à dents pour leurs précieuses expertises ADN. Ils ont besoin de nous pour justifier leur existence et leurs crédits, nous pas. Ils doivent nous constituer, par toutes sortes de surveillances et d’actes de procédure, en groupuscule paranoïaque, nous, nous aspirons à nous dissoudre dans un mouvement de masse, qui, parmi tant d’autres choses, les dissoudra, eux. Mais ce que nous désertons d’abord, c’est le rôle d’ennemi public, c’est-à-dire, au fond, de victime, que l’on a voulu nous faire jouer. Et, si nous le désertons, c’est pour pouvoir reprendre la lutte. "Il faut substituer au sentiment du gibier traqué l’allant du combattant", disait, dans des circonstances somme toute assez semblables, Georges Guingouin (Résistant communiste). Partout dans la machine sociale, cela explose à bas bruit, et parfois à si bas bruit que cela prend la forme d’un suicide. Il n’y a pas un secteur de cette machine qui ait été épargné dans les années passées par ce genre d’explosion : agriculture, énergie, transports, école, communications, recherche, université, hôpitaux, psychiatrie. Et chacun de ces craquements ne donne, hélas, rien, sinon un surplus de dépression ou de cynisme vital - choses qui se valent bien, en fin de compte. Comme le plus grand nombre aujourd’hui, nous sommes déchirés par le paradoxe de la situation : d’un côté, nous ne pouvons pas continuer à vivre comme cela, ni laisser le monde courir à sa perte entre les mains d’une oligarchie d’imbéciles, de l’autre, toute forme de perspective plus désirable que le désastre présent, toute idée de chemin praticable pour échapper à ce désastre se sont dérobées. Et nul ne se révolte sans perspective d’une vie meilleure, hormis quelques âmes sympathiquement désespérées. L’époque ne manque pas de richesse, c’est plutôt la longueur du souffle qui lui fait défaut. Il nous faut le temps, il nous faut la durée - des menées au long cours. Un des effets principaux de ce qu’on appelle répression, comme du travail salarié d’ailleurs, c’est de nous ôter le temps. Pas seulement en nous ôtant matériellement du temps - le temps passé en prison, le temps passé à chercher à faire sortir ceux qui y sont -, mais aussi et d’abord en imposant sa propre cadence. L’existence de ceux qui font face à la répression, pour eux-mêmes comme pour leur entourage, est perpétuellement obnubilée par des événements immédiats. Tout la ramène au temps court, et à l’actualité. Toute durée se morcelle. Les contrôles judiciaires sont de cette nature, les contrôles judiciaires ont ce genre d’effets. Cela va bien ainsi. Ce qui nous est arrivé n’était pas centralement destiné à nous neutraliser nous, en tant que groupe, mais bien à impressionner le plus grand nombre ; notamment ceux, nombreux, qui ne parviennent plus à dissimuler tout le mal qu’ils pensent du monde tel qu’il va. On ne nous a pas neutralisés. Mieux, on n’a rien neutralisé du tout en nous utilisant de la sorte. Et rien ne doit plus nous empêcher de reprendre, et plus largement sans doute, qu’auparavant, notre tâche : réélaborer une perspective capable de nous arracher à l’état d’impuissance collective qui nous frappe tous. Non pas exactement une perspective politique, non pas un programme, mais la possibilité technique, matérielle, d’un chemin praticable vers d’autres rapports au monde, vers d’autres rapports sociaux ; et ce en partant des contraintes existantes, de l’organisation effective de cette société, de ses subjectivités comme de ses infrastructures. Car c’est seulement à partir d’une connaissance fine des obstacles au bouleversement que nous parviendrons à désencombrer l’horizon. Voilà bien une tâche de longue haleine, et qu’il n’y a pas de sens à mener seuls. Ceci est une invitation.

Aria, Benjamin, Bertrand, Christophe, Elsa, Gabrielle, Julien, Manon,
Mathieu et Yildune sont les dix personnes mises en examen dans l’affaire
dite "de Tarnac".

Synopsis

2009-12-02T15:58:00.001+01:00

Le synopsis du cours du 19/11/09 a été complété ici.

Cinéma et philosophie - Bunuel et la surréalité du désir

2009-11-29T14:56:00.009+01:00

Bunuel et la surréalité du désir

Les graines d'asphodèles

Réalité désirée, désir rêvé - la magie du surréel

Bunuel, L'âge d'or (1930) - naturalité du désir

Rêve ou réalité?

Hitchcock, La maison du docteur Edwardes (Spellbound) (1945)

Bunuel, Le fantôme de la liberté (1974)
(séquence non reproduite)

Le cours fera allusion aux développements de G. Deleuze sur le cinéma de Bunuel et en
particulier à des longs passages extraits de Cinéma et philosophie 1, l'image-mouvement, p. 176-186.
On retrouvera une part des propos de Deleuze relatif à la question du rapport entre pulsion et image dans le cours en ligne du 16/03/82 .

Synopsis du cours du 19/11/09 - Eros entremetteur, Platon 2/2

2009-11-24T22:06:00.006+01:00

Ainsi, le désir est cet entre-deux dont toute la dynamique est d'entremettre 2 êtres ou 2 choses, de faire être cette relation comme une puissance toujours en jeu, de faire de cette puissance le vecteur du beau et du bien, puissance qui, atteignant son plus haut degré d'expression, produit un être en excès (enfant ou oeuvre).

Ce faisant, la dernière partie du discours de Diotime dans le Banquet de Platon doit se lire à l'aune de cette définition du désir. C'est à trop oublier qu'il s'agit ici de désir que l'on fait de ce texte le paragon d'une dialectique ascendante et le creuset d'un amour platonique qui n'a de spirituel que le nom. Ainsi, l'ascension évoquées par Diotime des beautés sensibles vers le Beau intelligible est encore et toujours l'oeuvre d'un désir qui fait l'entremetteur entre le sensible et l'intelligible. Ce faisant, le lien entre le sensible et l'intelligible relève moins d'une hiérarchie que d'une dynamique qui ne cesse de mettre en relation le sensible et l'intelligible. Il n'y a donc autant ascension vers l'intelligible que descente vers le sensible.
Dès lors, le Beau en soi est certes l'achèvement de l'attirance érotique en tant que celle-ci fait entrevoir l'unité des motifs du désir et la pleine puissance de son expression. Mais il ne saurait y avoir de désir qui ne trouve d'abord à s'exprimer dans la beauté des corps. . Mais la simple jouissance des beautés sensibles vaut autant que la contemplation de la beauté intelligible en tant que toutes deux sont l'entremise du sensible et de l'intelligible. La différence de valeur n'est ici qu'en terme de puissance d'être et de production. L'ascension qui procède des beautés sensibles vers le Beau en soi est la traduction des degrés de puissance du désir, le plus haut degré de l'échelle, c'est-à-dire la plus forte puissance d'expression du désir. Autrement dit, il faut jouir des corps pour entrevoir la beauté elle-même de même que l'on ne saurait jouir de la beauté elle-même sans voir qu'elle est déjà dans les corps.

Ainsi, le désir est une puissance en tant qu' :

il est la faculté à produire un relation; comme entremetteur, il fait être la relation entre 2 êtres ou 2 choses et évalue la valeur de cette relation à l'aune de ce qu'elle produit.
il est une force, un pouvoir d'action; entremetteur, le désir met ensemble et cette relation oriente vers quelque chose de supérieur (aspiration) et produit quelque chose en excès (enfantement ou création).
il est une figure plus qu'un concept ou une idée; comme expression d'une puissance, le désir n'est pas une idée que l'on possède, mais quelque chose qui nous possède et qui nous fait être.

Synopsis du cours du 12/11/09 - Eros entremetteur, Platon 1/2

2009-11-24T21:41:00.007+01:00

Platon a toujours eu a souffrir de ses lecteurs. Alors qu'il invite à exercer sa pensée par l'entremise de ses dialogues, on a tôt fait de réduire son écriture à l'exposé de quelques thèses. L'histoire de la philosophie pourrait se lire comme l'ensemble des contre-sens fait sur l'oeuvre de Platon. On est jamais assez philosophe quant on lit le père de la philosophie, on est toujours un peu trop savant ou quelque peu sophiste.

Il en va ainsi de discours de Diotime dans le Banquet. On en fait la source d'une certaine idéalisation de l'amour sous le titre d'un prétendu "amour platonique" qui répudie toute forme de désir charnel pour mieux sacraliser toute forme de désir plus spirituel. C'est là ne rien entendre à la puissance d'Eros qui ne pousse à la contemplation d'une certaine idée de l'amour qu'au titre d'une épreuve à travers toutes les formes du désir.
Socrate résume ainsi l'essentiel du discours de Diotime par la définition d'Eros comme puissance et vaillance, c'est-à-dire comme capacité dont l'exercice lui confère une certaine valeur. C'est ce savoir général sur Eros qui doit servir de guide pour la lecture de l'ensemble du discours de Diotime.
Ainsi, Platon définit successivementEros :

comme intermédiaire (métaxu) entre 2 êtres ou 2 choses. Le désir est l'entre-deux, la relation entre 2 êtres ou 2 choses. Le désir est donc à la fois un moyen, un élan et un lien, c'est-à-dire une dynamique qui ne cesse d'entremettre les êtres et les choses;
comme figure ambiguë, à la manque et élan, indigence et ressource, le désir n'est qu'en tant qu'il est une dynamique toujours en mouvement, toujours plein d'allant, où le manque affûte le désir, où l'élan le comble sans éteindre sa soif;
comme désir de possession du beau et du bien, Eros est une relation qui fait être, une puissance qui participe de ce à quoi il est en relation, une médiation qui parvient à l'existence par l'entremise;
comme désir de l'immortalité par la beauté, Eros est enfantement selon le corps et selon l'âme; il est une puissance qui, par sa vigueur, trouve à s'accomplir dans la procréation ou la création.

Cinéma et philosophie - Perversion de la possession

2009-11-22T22:15:00.004+01:00

Perversion de la possession
séquence 1: Belle de Jour (1967) - Le Coréen

(Autres séquences à venir...)

Absence

2009-11-17T12:03:00.002+01:00

Pour des raisons d'ordre professionnelles, le cours "Cinéma et philosophie" du 24 novembre 2009 ne pourra avoir lieu. Celui-ci est reporté au 8 décembre 2009 suivant les mêmes modalités.
Pour rappel, les cours "Cinéma et philosophie" portant sur Belle de jour de Bunuel ont donc lieu les mardis 17 novembre, 1er et 8 décembre à 20h, Cours St louis, 9, quai Finkwiller à Strasbourg.

Cinéma et philosophie - séquences pour le cours du 17/11/09

2009-11-15T23:11:00.008+01:00

L'idéal de la possession: posséder ou être possédé?

Séquence 1 et 2: Rêve et réalité de la possession

Séquence 3: Le théâtre du masochisme

En guise de complément, on pourra consulter les synopsis suivants:
Désir et conscience: l'en soi et le pour soi
La possession, Sartre
Masochisme et Sachermasochisme
Les textes servant à dégager un concept de possession sont ceux de Hegel, Phénoménologie de l'esprit, IV, 3 et de Sartre, l'Être et le Néant, IV, 2, 2

Cinéma et philosophie - Désir et possession

2009-11-12T09:10:00.004+01:00

Bibliographie

2009-11-09T10:13:00.005+01:00

La bibliographie ne contient ici que les textes qui seront étudiés durant l'année.

Le discours de Diotime dans Le Banquet de Platon, trad° Jacottet, éd° Livre de Poche. On se référera par ailleurs aussi souvent que possible à la trad° Brisson en GF. Le discours d'Alcibiade dans le même dialogue sera sollicité en fin d'année.

Le livre III de l'Ethique de Spinoza, trad° Pautrat, éd° Points-Seuil. La traduction Appuhn en GF sera elle aussi sollicitée.

Le texte intitulé "Du grand désir" dans la troisième partie d'Ainsi parlait Zarathoustra de Nietzsche, trad° Bianquis, éd° GF. Ce texte servira de point de départ pour aborder d'autres textes du même auteur.

La première partie de l'Anti-Oedipe de Deleuze et Guattari, éd° Minuit et plus particulièrement les chapitres 1 (La production désirante) et 5 (Les machines). On fera aussi appel à quelques textes du second tome de Capitalisme et Schyzophrénie, Mille Plateaux.

L'essentiel de La part maudite II de G. Bataille, éd° Gallimard. D'autres textes seront sollicités.

On naviguera dans Ou bien... ou bien de S. Kierkegaard, éd° Tel-Gallimard en accordant une importance plus particulière au Journal du séducteur et à La valeur estétique du mariage.

En guise de plan

2009-11-09T10:10:00.002+01:00

Plan de la troisième année du cours le désir attrapé par la queue. A noter que plan s'entend ici en un sens géographique plus que hiérarchique. Un plan doit aider à s'orienter dans la pensée, non à condamner celle-ci à répéter le même mouvement.

Synopsis

2009-11-09T10:01:00.002+01:00

JH. Fragonard et M. Gérard, Le baiser à la dérobée, 1787-89

Le synopsis du cours du 22/10/09 , c'est-à-dire la seconde partie de l'introduction, a été publié ici.

Marche philosophante du 7/11/09 - Désir et plaisir

2009-11-03T10:19:00.008+01:00

Le 7 novembre 2009
Marche permettant de philosopher pas à pas
Thème: Désir et plaisir
Durée approximative: 3h à 3h30 mais comptez 4h30 avec les pauses réfléxives.
Aucune difficulté particulière à signaler sur le parcours.

Rendez-vous sur le parking de la Gare de Rosheim à 13h. Cf. Plan.

Pour ceux qui souhaitent faire le trajet en train, départ du train (direction Sélestat via Entzheim et Molsheim) à 12h30; retour par le train de 17h28. RDV sur le quai du train en Gare de Strasbourg (en temps normal quai n°9) 10 minutes avant le départ.

Merci à ceux qui souhaitent participer à la marche de me signaler leur venue par e-mail. (Cf. petite enveloppe ci-dessous).

Textes pour les cours du 5 et 12/11/09 - Platon, l'aspiration

2009-11-03T10:11:00.006+01:00

Platon, Le banquet, Extrait du discours de Diotime (201d-212c),
traduction Ph. Jacottet, éd° Livre de Poche.

Synopsis du cours du 22/10/09: Désir en puissance 2/2

2009-11-03T10:10:00.006+01:00

Si désirer, c'est affirmer quelque chose en propre, il convient de remarquer combien le désir est une puissance relative. Puisque le désir est toujours en puissance, il n'y a d'expérience pleine et entière du désir que pour le sujet désirant capable d'exprimer cette puissance; à défaut d'une vitalité du désir qui nous est propre, celui-ci n'est qu'en tant que manque, c'est-à-dire avant tout en manque de lui-même. Aussi, autant "tu m'as manqué(e)!" peut être la pire des déclarations d'amour, autant "je te désire" peut en être la plus probante.

A ce titre, on pourra, dans une seconde partie du cours, développer la figure d'un Eros démon, à la fois facétieux, séducteur et schyzo. Car, si le désir est épars (cours 1/4), si le désir, comme manque, est désir manqué (cours 2/4), alors le désir n'est ni un être, ni une chose, mais l'expression de ce qui circule entre les êtres ou les choses. Le désir est un entre-deux, un intermédiaire (Platon), un flux, un potentiel (Deleuze-Guattari). Dire "je t'aime" n'est jamais vraiment l'affirmation de quelque chose sur l'objet de son amour, mais l'expression d'une rencontre avec cet objet. Ce faisant, exprimer un désir, c'est produire celui-ci dans le réel, c'est-à-dire inscrire cette force dans un rapport avec des êtres ou des choses. On pourra voir combien le concept de machine désirante chez Deleuze-Guattari rend compte de ce processus qu'est le désir. On ne désire jamais telle chose, on ne fait que désirer un certain rapport entre les choses ou les êtres.
Ce faisant, la valeur du désir n'est jamais relative à la valeur de son objet, mais à la vitalité de ce désir. Le désir produit quelque chose qui lui est propre, rend sensible la manifestation d'un rapport entre les choses et les êtres qui ne se réfèrent. PIl n'y a d'autres normes du désir que la puissance du désir lui-même. Aussi, puisque désirer, c'est produire quelque chose, on pourra voir en quoi ce produit est toujours en excès: il est une dépense improductive (G. Bataille), c'est-à-dire sans autre valeur qu'elle-même. Le désir ne se marchande pas, car il n'a de valeur que pour ceux qui désirent.
Enfin, il faudra montrer combien l'ambiguité du désir fait toute sa fantaisie. A mi-chemin entre approche et toucher, entre délicatesse et brutalité, entre instantanéité et durée, le désir est séduction. Entre la figure du séducteur et celle de l'époux (S. Kierkegaard), le désir est ce qui se fraye un chemin dans l'incertitude. Désirer, c'est faire preuve d'un trésor d'imagination, car il n'y a pas de désir qui puisse faire l'économie de sa vitalité.

Marche du 24/10/09

2009-10-22T06:35:00.002+02:00

Pour des raisons indépendantes de ma volonté, je ne suis pas en mesure d'organiser la marche à portée philosophique prévue pour le samedi 24 octobre 2009. Celle-ci est déplacée au samedi 7 novembre 2009.

Ci-dessous une carte du lieu de rendez-vous. Précisions apportées dans un prochain billet.

Afficher UPE_Désir et plaisir sur une carte plus grande

Séquences pour le cours du 20/10/09 - Désir et temps: désespérante attente.

2009-10-20T11:38:00.003+02:00

Séquence "il est toujours trois heures!" extraite de Je t'aime, je t'aime d'A. Resnais (1968)

Temps insignifiant
Séquence extraite d'Elephant, G. Van Sant (2003)

Temps discontinu
Séquence du souvenir extraite de Je t'aime, je t'aime d'A. Resnais (1968)

Synopsis du cours du 15/10/09 - Introduction: désir en manque, désir en puissance 1/2

2009-10-18T07:55:00.005+02:00

Puisque le désir est une expérience nécessairement malaisée (désir 1/4), puisque le désir comme manque est une expérience seconde du désir (2/4), il s'agit de montrer combien le désir est toujours en puissance de lui-même.

Et en effet,

comme action de désirer, le désir est aspiration ou tendance vers tel ou tel objet du désir. Ce faisant, le désir peut autant être d'ordre instinctif (principe indéterminé mais spontané) que constitutif (principe relatif à l'expérience désirante du sujet);
comme élan et conscience de cet élan vers un objet désiré, le désir peut autant être un besoin qu'un attrait;

Ce faisant, à l'éclatement de la notion répond la nécessité de penser le désir comme une expérience nécessairement malaisé (cf le cours sur le désir 1/4 de l'année universitaire 2007/2008). On pourra voir, qu'à ce malaise, correspond cependant une aspiration (Platon) commune qui à la fois fait et défait le malaise inhérent à toute expérience du désir.

On croit échapper à cette dissémination du désir en le rapportant au manque: désirer, c'est manquer; on ne désire que ce que l'on n'a pas ou ce que l'on n'est pas. Or, loin de résoudre l'écart entre le désir et lui-même, le manque en devient le moteur, dépossédant le sujet désirant de son désir. Mieux vaut être soumis à quelque chose que maître de rien de précis.
Ainsi aussi de l'objet du désir: il oblige le désir à se soumettre aux qualités propres à l'objet; tandis que l'objet se soumet à ma façon de qualifier ce qui m'est agréable ou non. L'objet du désir est une contradiction: il m'emmène loin de moi et ramène tout à moi. On pourra cependant voir qu'à ces contradictions répond une puissance (Spinoza) seule à même de me rendre libre au milieu de la nécessité, de me faire désirant au milieu de ces passions, de me rendre ma joie au milieu de cette tristesse.

Enfin, il conviendra de déterminer le rôle de la conscience dans l'expression du désir. Et en effet, le désir n'est-il que le seul acte de la volonté (auquel cas la conscience est ce qui détermine l'orientation du désir) ou le désir est-il l'expression d'une certaine idiosyncrasie (auquel cas il n'y a de désir que sous la forme d'une certaine prédisposition de la conscience par le corps) ? On pourra voir que le désir est moins affaire de liberté que de volonté de puissance (Nietzsche), c'est-à-dire qu'il est toujours l'expression d'une puissance propre au sujet désirant. Que je désire réellement telle chose ou que mon désir soit porté par un attrait qui m'échappe, je désire toujours en première personne.

Parce que le désir est une expérience nécessairement malaisé, parce que le désir en manque est un désir manqué, l'enjeu, pour tout sujet désirant, est de faire de son désir l'affirmation de quelque chose.

Questionnaire sur la puissance

2009-10-14T16:48:00.004+02:00

Questionnaire sur le rôle de la puissance dans nos façons de penser.
A l'usage de ceux qui souhaitent évaluer la place de la puissance dans leur désir.

1/ Que recherche-t-on dans la beauté de son aimé(e) ?

2/ Qu'est-ce qui fait la puissance de son désir?

3/ Puis-je m'attrister de mes passions?

4/ Est-il égoïste de vouloir l'accroissement de son désir?

5/ La séduction est-elle une forme de générosité?

6/ N'y a-t-il aucune vertu au sadisme?

7/ Dépenser, est-ce se ruiner?

8/ Le désir peut-il produire quelque chose?

9/ Désirer est-il une folie?

10/ En quoi apprendre est-il un acte érotique?

11/ ...etc

Cinéma et philosophie - film 1

2009-10-14T07:39:00.006+02:00

Séance à l'Odyssée ouverte à tous. Dialogue sur le thème du désir comme manque après le film.
Cours complémentaire le mardi 20 octobre à 20h, Cours St Louis, 9, quai Finkwiller à Strasbourg. Informations complémentaires et programme pour l'année 2009/2010

Le désir attrapé par la queue 3/4 - premier cours

2009-10-01T22:19:00.004+02:00

Le premier cours de la IIIème partie de ce questionnement sur le désir aura lieu le jeudi 8 octobre 2009 à 20h, Cours St Louis, 9, quai Finkwiller à Strasbourg, salle 32.
Synopsis et inscription en suivant le lien.

Il consistera en une mise en bouche, histoire d'aiguiser le désir de penser.

Cinéma et philosophie - programmation

2009-09-22T09:19:00.004+02:00

Préambule

2009-09-19T07:30:00.006+02:00

En guise de mise en bouche au cours de philosophie le désir attrapé par la queue 3/4 (synopsis ici), une playlist sur le thème du baiser (lecture aléatoire des morceaux).

Découvrez la playlist Baiser avec Anne Queffélec

Baiser est un des ses termes de la langue érotique sur lequel pèse toute l'ambiguité du désir.
Baiser, est-ce chercher à accoler son désir à celui de l'autre ou assouvir le sien seul? Est-ce conjuguer la puissance de nos désirs ou satisfaire un manque, un besoin?
Baiser, est-ce cette délicate attention à l'autre ou cette brutal assouvissement des corps?
Que reste-t-il du désir lorsque celui-ci est soit une attention à l'autre soit un grossier usage du corps de l'autre? Désirer, est-ce se caresser ou s'échauffer?

Université Populaire Européenne - Cours de philosophie - Année 2009/2010

2009-08-23T21:29:00.011+02:00

Cours de philosophie "le désir attrapé par la queue", 3ème partie
Jeudi soir, à 20h, Cours St louis, 9, quai Finkwiller à Strasbourg, Salle 32

Cours "Cinéma et philosophie": désir en manque, désir manqué.
5 projections tout au long de l'année au cinéma l'Odyssée, tarif réduit pour les membres de l'université populaire Européenne. (dates et programmation en suivant ce lien)
13 cours durant l'année pour conjuguer concepts de la philosophie et images du cinéma, le mardi soir, à 20h, Cours St Louis, 9, qui Finkwiller à Strasbourg.

Inscription auprès de l'Université Populaire Européenne en suivant ce lien ou en contactant son secrétariat au 0388.36.32.10

Cinéma et philosophie II: Désir en manque, désir manqué- programmation 2009/2010

2009-08-21T21:51:00.011+02:00

Cinéma et philosophie -II: Désir en manque, désir manqué

avec l'aimable participation du Cinéma l'Odyssée

Conjuguant les concepts de la philosophie avec les images du cinéma, ce cours abordera les concepts d'in-complétude (Platon), de possession (Sartre), d'inquiétude (Leibniz) et de vouloir-vivre (Schopenhauer) à travers différents films. Où il apparaît qu'un concept peut éclairer un film et qu'un film peut éclairer un concept.

Séances ouvertes à tous, tarif réduit pour les adhérents à l'Université Populaire. Cours les 3 mardi suivant la projection, 20h, Cours St Louis, 9, quai Finkwiller, salle 32. Inscription préalable auprès du secrétariat de l'Université Populaire.

Samedi 17 octobre 2009 à 16h - Je t'aime, je t'aime, A. Resnais

Cours d'introduction le mardi 20 octobre

Samedi 14 novembre 2009, 16h - Belle de Jour, Bunuel

Cours les 3 mardi suivant la projection.

Samedi 16 janvier 2010, 16h - Anatomie de l'enfer, C. Breillat

Cours les 3 mardi suivant la projection.

Samedi 13 mars 2010, 16h - In the Mood for Love, W. Kar Wai

Cours les 3 mardi suivant la projection.

Samedi 15 mai 2010, 16h - De l'eau tiède sous un pont rouge, S. Imamura

Cours les 3 mardi suivant la projection

Cours de philosophie, Université Populaire Européenne, année 2009/2010

2009-08-20T21:09:00.007+02:00

Man Ray, Le violon d'Ingres, 1924

Le désir attrapé par la queue 3/4

Puisque le manque est une passion malheureuse, qu'est-ce alors que désirer? Si dire à mon aimé(e) "tu m'as manqué(e)", c'est lui signifier notre attente, alors le désir n'est qu'un artifice car il n'est que la volonté de combler ses blancs et non désirer l'autre par et pour lui-même. Mais peut-on désirer quelqu'un sans qu'il me manque?
C'est à ce titre que nous aborderons cette fois-ci la notion du désir en interrogeant son lien avec la notion de puissance. Si manquer, c'est désirer paresseusement, qu'est-ce alors que désirer activement? Le désir doit donc faire la preuve de sa vitalité, c'est-à-dire de sa capacité à exprimer autre chose que ses besoins ou ses espoirs. Où il apparaîtra que désirer n'est pas manquer, mais être plein de joie...

Notions abordées: puissance, volonté de puissance, dépense, joie, agencement...mais aussi corps, jouissance, séduction, don...etc
Auteurs abordés: Platon, Spinoza, Nietzsche, Deleuze... mais aussi Bataille, Sade, Derrida, Kierkegaard...etc

Ce cours fait suite à ceux des années 2006/2007 et 2007/2008. Il n'est cependant pas indispensable d'avoir suivi les cours des années précédentes. Tout au plus est-il utile de consulter leurs synopsis sur le blog.

Le jeudi soir (à partir du 15 octobre) à 20h, Cours St Louis, 9, quai Finkwiller, Salle 32

Inscription sur le site de l'Université Populaire Européenne de Strasbourg ou via son secrétariat 0388.36.32.10

En travaux

2009-08-16T22:06:00.004+02:00

Le blog subit actuellement un certain nombre de retouches, en particulier s'agissant des annexes. Retrouvez bientôt le programme des cours à l'Université populaire Européenne de Strasbourg pour l'année 2009/2010 ainsi que divers facéties philosophiques.

Vacance

2009-07-11T22:55:00.012+02:00

Ce blog, comme son auteur, se met en vacance durant quelques semaines le temps d'aérer sa pensée ou de faire prendre l'air à ses idées, c'est selon. Reprise du blog fin août- début septembre pour une nouvelle année universitaire.

Mais la vacance est un vide productif. Durant tout l'été, retrouvez l'auteur de ce blog sur Twitter pour des pastiches et postiches philosophiques. Suivez les turpitudes intellectuelles de Faust Sceptique, exercez votre perspicacité avec Les affreux -ismes, complétez à votre façon la Vie et opinions de Palton Polystyrène... et autres jeux de langage.

Un petit air de vacances accompagnera vos lectures...

Synopsis du cours du 25/06/09 - Conclusion: Eros sentimental

2009-07-11T22:37:00.004+02:00

Le manque est la passion du désir, c'est-à-dire le désir pris affectivement dans les rets du manque. Manquer n'est pas désirer par soi, mais seulement désirer en tant que le désir est dicté par l'objet de notre désir et non par le sujet désirant lui-même.

Manquer, c'est désirer sans être soi. Aussi, lorsque je dis "tu me manques" à mon (ma) bien-aimée(e), j'affirme combien mon désir est commandé par l'absence de l'objet de mon désir sans être capable de dire ce qu'il en est en sa présence. C'est là "le sentiment de l'écurie" (Musil): on désire ce qui nous manque car on sait à quoi s'attendre sans se risquer à être pris dans l'aventure.

Dès lors, un certain type d'expérience du désir consiste à la fois à manquer de quelque chose ou de quelqu'un et à manquer son désir. Le manque est alors quelque chose du désir mais non le désir lui-même.

Le manque est la passion du désir en tant qu'il est la façon dont le sujet désirant est affecté en lui-même et se laisse porter par les élans qui le guident vers tel ou tel objet désirable; mais une telle expérience n'exprime en rien la puissance propre au sujet désirant lui-même. C'est là distinguer entre une expérience du désir qui ne serait que la réponse aux sollicitations du monde et une expérience du désir qui serait la confrontation du sujet désirant à cette puissance d'être soi.

La figure d'un Eros sentimental est la traduction de cette expérience malaisée du désir en tant qu'elle oscille entre manque et puissance et qu'elle fait du désir une épreuve où s'éprouve la capacité du sujet désirant à la fois à libérer son désir d'une aliénation au monde et à être maître de cette puissance de soi-même.